Rapé de la tribu Huni Kuin (Kaxinawá) :

Tribu Huni Kuin

La tribu de los Huni Kuin habita en pequeñas comunidades localizadas desde las faldas de los Andes peruanos hasta fronteras brasileñas, en los estados de Acre y Sur de Amazonas, abarcando el área del Alto Juruá, Purus y el valle del Javari.

Territorio

Su lengua materna es el Hatxa kuin, “la lengua de la verdad”, de donde deriva su nombre: Huni, que significa “hombre”, “kuin”, que quieres decir “verdadero”. El Huni Kuin se nombra así mismo como “hombre verdadero”. Hoy en día casi todos son bilingües (hablan castellano o portugués, según el área) para poder relacionarse y a veces comerciar con el mundo externo, aunque adentro de sus comunidades hablan únicamente su lengua materna.

Esta tribu se reparte en pequeñas comunidades o aldeas que han permanecido aisladas hasta 1946 en la selva virgen, lejos de los ríos que navegaban los mercaderes, algunas de las cuales siguen teniendo hoy día un contacto prácticamente nulo con el mundo occidental. En las últimas décadas han experimentado un gran cambio tanto a nivel de éxodo interno (muchas poblaciones peruanas se han trasladado al lado brasileño), como en su modo de vida.

Los Huni Kuin son también llamados kaxinawá, quizás por su habilidad de moverse en la noche en la espesura selvática, pues “kaxi » quiere decir “murciélago” en Hatsa kuin.

La vie des Huni Kuin

L’écosystème dans lequel vivent les Huni Kuin (ou Kaxinawá) se divise en trois zones distinctes :

Tout d’abord, le village, composé de maisons familiales, habitations ouvertes sans murs, et de malokas, espaces communs couverts et ouverts. Tous les bâtiments sont construits entièrement avec des matériaux trouvés dans la forêt tropicale. Ils dorment généralement dans des hamacs, bien qu’ils possèdent aussi quelques matelas.

À côté des maisons se trouvent les chacras, les champs cultivés. Vient ensuite une zone de forêt tropicale où la présence humaine est importante et traversée de sentiers. Enfin, il y a la forêt tropicale dense, la plus grande forêt vierge du monde, très difficile d’accès.

Ils cultivent des légumes et des fruits : principalement du manioc, du maïs, des haricots, des bananes plantains (de toutes sortes), des arachides, de la pastèque, de la papaye, de l’ananas et de l’açaï. Ils fabriquent une farine de manioc qu’ils utilisent dans presque tous leurs repas. Ils préparent également des jus de fruits frais, comme le jus d’açaï.

Ils achètent de quoi se nourrir et accompagnent parfois leurs repas de riz ou de pâtes, bien que ce ne soit pas la norme. Leur alimentation est complétée par ce qu’ils parviennent à chasser, qu’il s’agisse de viande ou de poisson. Cette communauté consomme toutes sortes de viande, à l’exception de ses animaux sacrés : les serpents, les aigles et l’urbú (un membre de la famille des condors). Ils consomment tous les autres animaux. Les hommes sont les chasseurs, mais pas tous.

Un petit groupe d’entre eux assume le rôle de chasseur, un rôle qui leur a été conféré par leurs ancêtres et par leur constitution athlétique, puisqu’ils marchent parfois toute la journée, pendant de longues heures, dans la jungle. Ils doivent parfaitement connaître la jungle et ses animaux. Ils les reconnaissent même sans les voir ; ils peuvent les sentir, les entendre et les humer.

Les chasseurs ont également un profond respect de l’éthique de la jungle. Ils ne tuent rien qu’ils ne mangeraient pas et ils essaient de rester aussi discrets que possible. Généralement, seuls deux hommes partent chasser, afin de minimiser leur impact tout en assurant leur sécurité. Pour la pêche, hommes et femmes vont ensemble.

Si une communauté migre vers d’autres terres et abandonne son village, celui-ci sera englouti par la jungle et disparaîtra complètement sous son épais manteau vert en cinq ans maximum.

Coutumes des Huni Kuin

Le témoignage d’un thérapeute européen ayant vécu deux mois au sein d’une petite communauté Huni Kuin d’une cinquantaine de personnes est révélateur : tout est interdépendant de la forêt tropicale. Absolument tout. Ils font partie intégrante de la forêt et vivent en harmonie avec la nature.

Cette communauté très traditionnelle a pratiquement tout intégré du monde occidental à son mode de vie. Pour préserver l’authenticité de cette tradition, elle s’appuie principalement sur sa langue, sa cuisine, son histoire, son lien profond avec la forêt tropicale, sa spiritualité, sa musique, ses coutumes, ses récits et savoirs ancestraux, ainsi que ses remèdes sacrés.

Leur quotidien est rythmé par la survie même de la communauté au sein de la forêt tropicale. C’est à la fois simple et complexe. Selon les tâches, hommes et femmes se répartissent parfois les activités, tandis que d’autres fois ils travaillent ensemble.

La vie sociale des Huni Kuin est fortement marquée par la notion de genre. L’homme est le prédateur, le chasseur ; il rapporte la viande et les matières premières de la jungle. Il est le nomade, l’intrépide qui s’aventure au cœur de la forêt tropicale.

C’est la femme qui transforme ce que l’homme apporte de l’extérieur et l’utilise à ses propres fins. Elle est responsable de l’artisanat, de la cueillette des plantes, de la cuisine et de l’éducation des enfants.

L’homme est chargé de construire la maison, et la femme de la décorer et de l’entretenir. L’homme prépare et sème les champs, et la femme les cultive et récolte les fruits et légumes. En principe, la femme ne s’aventure jamais dans la forêt vierge.

Cependant, bien que leurs tâches soient distinctes sur le plan matériel et pratique de la vie, hommes et femmes sont profondément unis sur le plan spirituel par l’ensemble de ces activités. Il s’agit d’une organisation très dualiste, mais aucune des deux parties ne domine l’autre, aucune n’est soumise ; toutes deux font partie intégrante du tout.

Les coutumes des Huni Kuin

On pourrait décrire ainsi une journée type dans un petit village Huni Kuin, au cœur de l’Amazonie : les habitants se lèvent avant l’aube, vers 5 h du matin. La chaleur devient intense vers 10 h, aussi s’efforcent-ils de terminer les tâches les plus pénibles avant.

Vers 10 h, ils prennent un repas et se reposent. Il n’y a pas d’horaire fixe pour le travail. Chaque matin, après le petit-déjeuner (qui est identique à celui du dîner), le chef se réunit d’abord avec sa famille pour discuter des tâches à accomplir et organiser le travail de la journée.

Ensuite, il se réunit avec le reste de la communauté. Cette réunion se déroule de manière tout à fait naturelle et tous y participent, sans distinction d’âge ni de sexe. Personne n’est contraint de travailler ; chacun est conscient des besoins de la tribu pour sa survie, et c’est pourquoi ils travaillent toute la journée.

Il n’y a pas de cérémonie de mariage parmi leurs rites. L’union d’un couple est consacrée lorsque le jeune homme prépare le champ pour sa bien-aimée. Bien que les parents interviennent dans ces unions pour leurs propres intérêts, ils ne peuvent contraindre les jeunes gens à s’unir contre leur gré. Il existe cependant de nombreuses cérémonies accomplies méthodiquement, telles que les rites de fertilité ou ceux marquant le passage de l’enfance à l’âge adulte.

Les Huni Kuin n’ont pas de mot pour désigner l’humanité ou les êtres humains. Ils distinguent, d’une part, les kuin (eux-mêmes) et, d’autre part, les bemakia (« l’autre, les autres »). Pour eux, les Huni bemakia incluent à la fois les Incas et les Blancs.

Il existe un groupe intermédiaire entre ces deux groupes, les Huni Kayabi, peuple autochtone appartenant au même groupe linguistique, le pano. Ainsi, pour dire « toute l’humanité », les Huni Kuin diraient « dasibi huni inun betsa betsapa », que l’on pourrait traduire par « nous tous et les autres qui sont différents ».

La cosmovision des Huni Kuin

Il est important de se rappeler que pour les Huni Kuin, toutes les plantes de la forêt tropicale sont sacrées et médicinales. L’une des coutumes les plus profondément ancrées de cette tribu est le bain de plantes, qu’ils pratiquent très fréquemment. Pour ces bains, ils choisissent une plante dont ils ont besoin (leur connaissance de la flore environnante est étonnante), la font bouillir et se baignent dans cette eau aromatique.

Ce bain possède des vertus thérapeutiques insoupçonnées : il est capable de restaurer l’énergie, de détendre les douleurs musculaires, de réduire les gonflements, d’harmoniser les chakras et de dissiper les pensées et les soucis négatifs. La recommandation d’un chaman ou d’un pajé (l’herboriste de la communauté) n’est pas nécessaire pour ce bain.

Ce geste, qui peut paraître si simple, révèle la sagesse innée de tous les membres de la communauté quant à la nature à laquelle ils appartiennent et nous plonge dans leur cosmovision, en tant qu’êtres appartenant à la forêt tropicale, sans distinction entre elle et les personnes qui l’habitent.

Le « Pajé »

Le « Pajé » entretient un lien profond avec les plantes. Il possède une connaissance exhaustive de toutes les plantes qui peuplent la forêt tropicale et un lien spirituel avec elles et avec toutes les médecines naturelles. Il est une figure aussi importante que le chaman, bien qu’il existe une légère différence entre les deux.

Le thérapeute « Pajé » communique avec les plantes et son rôle est de soigner tout type de maladie ou d’affection grâce aux plantes et aux remèdes naturels qui en sont issus. Le chaman, quant à lui, communique avec les esprits ; c’est sa vocation. On le consulte lorsqu’on a besoin d’aide en lien avec le monde spirituel.

Les chamans possèdent un savoir hérité de leurs vies antérieures et de leurs ancêtres. Ils ne choisissent pas d’être chamans ; ils naissent chamans. Leur rôle est de se connecter aux esprits. Les chamans, tout comme les praticiens de la religion, suivent de longues périodes d’initiation à divers rituels, ainsi que des régimes spécifiques excluant la viande, le poisson, le sel, le sucre et les relations sexuelles. C’est ainsi qu’ils apparaissent purs aux yeux des esprits et peuvent entrer en contact avec eux.

Pour le monde occidental, tout ce savoir est véritablement difficile à appréhender, mais dans cette communauté, les enfants sont initiés dès leur plus jeune âge à la connaissance des plantes, des animaux, des ancêtres, des éléments, de la Terre Mère, du plan astral et de la spiritualité. Si vous êtes connecté à l’ici et maintenant, vous recevrez tous les enseignements nécessaires pour apprendre et évoluer.

Le processus d’apprentissage de l’herboriste (chaman) est bien différent de celui du guérisseur. Sauf lorsqu’il manipule des plantes vénéneuses, l’herboriste n’est pas soumis au jeûne et peut poursuivre ses activités habituelles, comme la chasse et la vie conjugale. Il acquiert son savoir par l’apprentissage auprès d’un autre spécialiste et doit posséder une mémoire et une perception aiguisées.

Malgré le savoir qu’ils possèdent, le chaman et le guérisseur ne deviennent pas des figures d’autorité. Une liberté transcende l’individu ; chacun est libre d’agir à sa guise et tous sont soumis aux lois implacables de la jungle, non à celles de l’humanité. Le « soi » n’existe pas en tant qu’entité séparée de la communauté ou de la jungle.

Lorsqu’une personne transmet une information, elle ne le fait pas par ego, de même que les autres n’écoutent pas dans un état de soumission. Il existe une conscience profonde que la transmission d’informations a un but qui dépasse la volonté humaine. La pensée est moins présente, car le « soi » n’est pas si important.

Tout est conscience et connexion. Les choses sont plus simples car la vie y est intrinsèquement complexe. La Terre Mère n’a pas de frontières ; elle est un organisme unique, et les humains en font partie. Il nous suffit de l’écouter pour nous connecter à elle et, par conséquent, à nous-mêmes.

Dans leur vision du monde, les Huni Kuin imaginent une colline qui représente le monde. À son sommet se trouve le centre, et de là jaillissent toutes les rivières qui s’étendent jusqu’à ce que leur rive opposée soit cachée à la vue. À sa base vit une tarentule, maîtresse du froid et de la mort. Le ciel s’étend sous la terre jusqu’à l’horizon.

Les Huni Kuin s’imaginent vivre au sommet de la colline, tandis que les « Huni Bemakia », c’est-à-dire le reste de l’humanité n’appartenant ni à leur tribu ni à leur communauté linguistique, vivent en contrebas. Actuellement, ils sont plus proches les uns des autres, car les Huni Kuin sont descendus du sommet et les Blancs ont réussi à traverser les rivières sinueuses grâce à un grand crocodile.

Les Huni Kuin affirment que les véritables chamans, les « Mukaya », ceux qui portaient en eux la substance chamanique qu’ils appellent « Muka », sont morts. Mais cela ne les empêche pas de pratiquer d’autres formes de chamanisme, considérées comme moins puissantes, mais tout aussi efficaces. Ainsi, ils affirment simultanément qu’il n’y a pas un seul chaman et qu’il y en a plusieurs.

Une caractéristique du chamanisme Huni Kuin est le pouvoir de guérir ou de rendre malade. L’invisibilité et l’ambiguïté de ce pouvoir sont liées à sa nature transitoire. Le chamanisme s’apparente davantage à un événement qu’à un rôle ou une institution fixe au sein de la société. Ceci est également dû aux règles strictes d’abstinence imposées au chaman : il ne peut consommer de viande ni avoir de relations avec des femmes.

L’usage de l’ayahuasca est une pratique collective chez les Huni Kuin, expérimentée par tous les hommes et femmes, adultes et adolescents, qui souhaitent explorer « le monde de l’ayahuasca ». Le « mukaya », le chaman, n’a besoin d’aucune substance, d’aucune aide extérieure pour communiquer avec la dimension invisible de la réalité.

Les Yuxin

Tous les hommes adultes sont, dans une certaine mesure, des chamans, car ils apprennent à maîtriser leurs visions et leurs interactions avec le monde du « yuxin », que l’on pourrait traduire par « monde des esprits ».

Ceci est dû à l’usage fréquent et régulier de l’ayahuasca, consommée deux à trois fois par mois, ainsi qu’aux longues marches solitaires que certains anciens entreprennent sans but pratique, comme la chasse ou la cueillette de plantes médicinales. Ces marches visent plutôt à établir un lien actif avec le monde du « yuxin ».

L’ayahuasca, appelée « nixi pae », provient d’une liane géante (marirí) et du chacruna ; ces deux plantes possèdent de magnifiques fleurs. Le mélange de ces deux plantes, selon une préparation spécifique, donne la décoction d’ayahuasca. Ces plantes poussent généralement autour du village dans ces communautés ; il n’est donc pas nécessaire de s’aventurer très loin dans la jungle pour les trouver.

La préparation prend au moins une journée entière (voire plus), et on prépare généralement une quantité de remède supérieure à celle nécessaire pour une seule cérémonie, afin d’en avoir toujours en réserve. Ainsi, la communauté dispose de suffisamment de remède prêt à l’emploi.

Un autre remède sacré utilisé lors des cérémonies est le rapé, préparé à partir de feuilles de tabac séchées (parfois cultivées sur place, ou achetées auprès d’autres communautés de la région) et de cendres d’autres arbres de la jungle, le tout réduit en une poudre très fine.

Cette poudre de mapacho est projetée à l’aide d’un kuripé. Le rapé est placé à l’intérieur du kuripé, puis un membre de la communauté insère une extrémité du kuripé dans une narine tandis qu’un autre souffle, projetant ainsi la substance que la première personne inhale. Il existe de nombreuses variétés de rapé, selon les plantes utilisées pour le mélanger au tabac. Chacune répond à un esprit et à un but différents, mais toutes les formules partagent l’objectif de clarifier l’esprit et de permettre une prise de décision éclairée, une propriété inhérente au tabac lui-même.

Un autre remède très important utilisé par les Huni Kuin est le « sananga ». Il s’agit d’extraits de racines d’un arbre mélangés à d’autres liquides, généralement du citron, et administré en déposant quelques gouttes dans l’œil. Il purifie les yeux en profondeur et améliore la vision, tout en procurant une énergie forte, pure et concentrée.

Il existe deux types de sananga, l’un pour les femmes et l’autre pour les hommes, bien qu’ils soient utilisés indifféremment. Le sananga féminin est beaucoup plus doux et provoque moins de brûlures oculaires. Il favorise la tranquillité et la méditation, et permet de se détendre sans perdre sa concentration.

Il possède une énergie et une sagesse féminines. Le sananga masculin, quant à lui, est très puissant — l’un des remèdes les plus puissants que j’aie jamais essayés. Il est principalement utilisé avant un voyage, avant une partie de chasse, ou lorsqu’une personne a besoin d’une purification intense, d’une purge.

Lors des cérémonies d’ayahuasca des Huni Kuin, il est très courant d’utiliser le « kambó » lors de la clôture. Ce remède est composé d’un extrait du venin d’un crapaud amazonien spécifique (kambó) aux propriétés détoxifiantes exceptionnelles.

Il purifie les corps physique et éthérique ; il peut ainsi dissoudre un calcul rénal et l’expulser, et libérer la colère accumulée, parfois inconsciemment, au fil des années. Ce remède est essentiel pour les Huni Kuin.

Il ne s’agit pas d’un simple aliment à consommer. Ces remèdes, d’une grande puissance, requièrent une attention particulière. Ils peuvent contribuer à la guérison des maladies physiques et psychologiques, mais doivent être pris avec l’intention et la conscience nécessaires. Tous ces remèdes harmonisent le corps, l’esprit et l’âme, équilibrant chacune de ces forces.

Chaque remède est utilisé selon un rituel. Ces rituels ont lieu chaque fois que le besoin s’en fait sentir, après discussion au sein de la communauté, en harmonie avec les esprits et les ancêtres. Le remède nous éclaire toujours sur notre expérience. Les cérémonies peuvent être familiales, impliquer toute la communauté ou se dérouler en collaboration avec d’autres communautés… Il n’y a pas de contexte précis ; il y a simplement une connexion profonde.

Les médecines nous relient à tout ce que nos yeux ne peuvent voir, mais qui existe bel et bien. Elles sont un chemin de guérison et de transformation ; leur fonction est d’harmoniser le corps, l’esprit et l’âme.

Elles nous relient au mystère de la vie, à notre lumière, à notre âme, à notre cœur, à la Terre Mère, à nos ancêtres, au plan astral… Une fréquence spécifique est nécessaire pour se connecter à cet autre monde, et c’est le rôle des plantes sacrées : nous faire vibrer à la même fréquence que la jungle, la Terre Mère.

« Yunxidad » est un mot qui résume la vision chamanique du monde des Huni Kuin, une vision qui ne considère pas le spirituel (yuxin) comme quelque chose de surnaturel ou de surhumain, situé en dehors de la nature et de l’humanité, mais qui le comprend plutôt comme la force vitale (yuxin) qui imprègne tout ce qui vit sur Terre : les êtres humains, la jungle, les animaux, les eaux et le ciel.

Dans notre vie quotidienne, nous ne percevons qu’une facette de la réalité, où cette parenté universelle du vivant reste cachée : nous ne voyons que les corps et leur utilité immédiate. Dans des états de conscience modifiés, comme après l’ingestion d’ayahuasca, les êtres humains sont confrontés à une autre facette de la réalité, où la spiritualité qui habite certaines plantes ou certains animaux se révèle sous la forme de « yuxin ». Puisqu’elle se manifeste à la fois comme une force vitale et comme une âme ou un esprit doté de sa propre volonté et de sa propre personnalité, aucun terme unique ne peut saisir pleinement la nature éphémère et multiforme du « yuxin ».

Dans la région de Purus, les Huni Kuin traduisent eux-mêmes « yuxin » par « âme » lorsqu’ils font référence aux yuxin qui apparaissent la nuit ou au crépuscule dans la jungle, sous forme humaine. L’usage de ce mot provient de leur coexistence avec les récolteurs de caoutchouc, qui voient et parlent également d’âmes. Lorsqu’il est question du « yuda baka yuxin » ou du « bedu yuxin » d’une personne, le terme « esprit » est plus fréquemment employé.

L’activité du chaman, qui cherche à se connecter et à entrer en relation avec le « yuxin », est essentielle au bien-être de la communauté. La cause profonde de tout malaise, maladie ou crise réside dans cet aspect « yuxin » de la réalité. Le rôle du chaman est de servir de médiateur entre ces deux aspects. Les lieux où le yuxin est le plus concentré sont les ravins, les lacs et les forêts.

Le Muka

Le pouvoir des yuxin, révélé par leur capacité de transformation, est appelé muka. Le muka est une qualité chamanique parfois incarnée dans une substance. Un être doté de muka possède le pouvoir spirituel de tuer et de guérir sans recourir à la force physique ni au poison (remède : dau). Un être humain peut recevoir le muka des yuxin, ce qui lui ouvre la voie pour devenir chaman, pajé, mukaya. Mukaya signifie « personne dotée de muka » ou, selon la traduction de Deshayes, « pris par l’amer » (« pris par l’amer »).

Le chaman joue un rôle actif dans le processus d’accumulation de pouvoir et de connaissance spirituelle, mais son initiation ne se produit que par l’initiative des yuxin. Si les yuxin ne le choisissent pas, ne le prennent pas, ses promenades solitaires dans la forêt sont peu fructueuses. Une fois possédé par eux, cependant, l’apprenti est mal vu par les humains (« il est malade lorsqu’une femme s’approche de lui »). Le point faible du yuxin est le corps, celui de l’homme est son yuxin ; la « yuxinité » menace le corps de l’homme, et le corps, le sang (féminin), menace la tête du yuxin.

Si l’homme possédé souhaite suivre la voie du mukaya, il se soumet à des régimes (sama) longs et rigoureux et recherche un autre mukaya pour le guider.

Une autre caractéristique du chamanisme Kaxinawá (Huni Kuin), exprimée par le nom de mukaya, est l’opposition entre l’amer (muka) et le doux (bata). Les Kaxinawá distinguent deux types de remèdes (dau) : les remèdes doux (dau bata) sont des feuilles de forêt, certaines sécrétions animales et des ornements corporels ; les remèdes amers (dau muka) sont les pouvoirs invisibles des esprits et du mukaya.

L’apprentissage de l’herboriste est très différent de celui du chaman. À moins de manipuler des feuilles vénéneuses, l’herboriste n’est pas soumis au jeûne et peut poursuivre ses activités habituelles, comme la chasse et la vie conjugale. Il acquiert son savoir par l’apprentissage auprès d’un autre spécialiste et doit posséder une mémoire et une perception aiguisées.

Le premier signe qu’une personne a le potentiel pour devenir chaman, pour développer une relation avec le monde des yuxin, est l’incapacité à chasser. Le chaman développe une telle familiarité avec le monde animal (ou avec les yuxin des animaux) qu’une fois le dialogue établi, il ne peut plus les tuer.

« Et en marchant dans la forêt, l’animal me parle », dit-il. « Quand il voit un cerf, il crie : “Hé, beau-frère !”, puis il s’arrête. Quand il voit un cochon, il crie : “Ah, mon oncle !”, et il reste immobile. Ensuite, selon notre terminologie, il dit : “Em txai huaí !” (Hé, beau-frère !), et il ne mange pas » (Siã Osair Sales, communauté Huni Kuin, Amazonie brésilienne).

Lors de voyages psychiques, le « bedu yuxin » voyage, libéré du corps, dans les rêves, ou lorsque la personne est en transe, sous l’influence du rapé ou de l’ayahuasca. Ces voyages ont une finalité qui dépasse la simple guérison d’une maladie spécifique. Ce sont des explorations. Ils visent à comprendre le monde, ses motivations, ses causes, ses effets, ses interconnexions.

De même, pour les Huni Kuin, il existe plusieurs types de maladies : l’une physique (le poison) et l’autre spirituelle (le pouvoir). La maladie causée par un poison est attribuée au dauya (herboriste), tandis que celle causée par un pouvoir spirituel (muka) est attribuée au mukaya (chaman). Il existe également un troisième type : la maladie causée par le « yuxin ».

Technologie et Huni Kuin

Au début du XXe siècle, les Huni Kuin (ou Kaxinawá) subirent de violentes attaques de la part des récolteurs de caoutchouc, et leurs relations avec les populations blanches ne s’apaisèrent qu’au milieu des années 1950. À cette époque, les Huni Kuin commencèrent à établir une économie de troc avec les sociétés non autochtones du Brésil et du Pérou.

Chasseurs habiles, les Huni Kuin obtenaient des peaux, des plumes, des graines et d’autres trésors récoltés dans la mystérieuse forêt amazonienne en échange d’outils manufacturés qui leur facilitaient la vie quotidienne. Avec le temps, ils abandonnèrent leurs flèches au profit des fusils pour la chasse, devenant ainsi dépendants des cartouches vendues par le monde occidental.

Les Huni Kuin perdirent ainsi leur autonomie en matière de chasse, car les nouvelles générations n’apprenaient ni la fabrication des flèches ni les techniques de chasse traditionnelles. Lorsque le prix des cartouches augmenta, ils se mirent à élever du bétail et des porcs, ce qui bouleversa radicalement leur mode de vie.

Cependant, les communautés Huni Kuin sont très diverses et, de fait, la plupart pratiquent encore la chasse, parfois même avec des armes à feu, ce qui facilite leur tâche ardue et dangereuse.

Même dans les plus petites communautés, on trouve souvent des commodités de base qui améliorent le quotidien sans bouleverser leur mode de vie. Par exemple, un réfrigérateur commun permet de conserver la viande non consommée immédiatement, ainsi que des légumes.

Les communautés disposent également d’outils facilitant l’agriculture, comme une tronçonneuse ou une tondeuse à gazon. L’électricité est généralement fournie par des panneaux solaires, mais cela ne signifie pas que chaque hutte est éclairée ; l’électricité est plutôt utilisée à des fins collectives.

En général, un générateur à essence fournit l’électricité et l’accès à Internet à toute la communauté pendant une heure par jour. Cette durée varie considérablement d’une communauté à l’autre.

Certaines communautés bénéficient d’une alimentation électrique continue, de téléphones portables privés, et certains Huni Kuin utilisent les réseaux sociaux pour partager leur culture et présenter leurs villages. Certaines communautés proposent l’hébergement aux touristes contre d’importantes sommes d’argent, tandis que d’autres communautés Huni Kuin demeurent plus isolées et n’ont pas besoin de participer à l’économie formelle par le biais de la monnaie, préférant le troc.

L’utilisation des réseaux sociaux a surtout facilité leur visibilité à travers le monde, rendant leurs chants et leurs prières accessibles à tous.

Il y a une vingtaine d’années, trois jeunes chefs Huni Kuin sont arrivés à Rio de Janeiro avec l’idée d’organiser pour la première fois des cérémonies hors de leur territoire. Aujourd’hui, nombre d’entre eux voyagent sur les cinq continents pour offrir des rituels, ce qui leur permet de mieux comprendre la vie occidentale, avec ses technologies et ses commodités modernes.