Rapé de la tribu Kuntanawa :

La tribu Kuntanawa

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, la tribu Kuntanawa fut quasiment exterminée au cœur de l’Amazonie par des groupes armés cherchant à établir des plantations d’hévéas sur leurs terres, dans l’État brésilien d’Acre.

Les Kuntanawa habitent la région amazonienne depuis des siècles, mais leur histoire a été marquée par le contact avec les colonisateurs et l’exploitation de leurs ressources. Au cours du XXe siècle, de nombreux groupes autochtones, dont les Kuntanawa, ont subi des pertes de terres et un déclin démographique en raison des maladies et des conflits.

Les seuls descendants survivants de ce groupe sont les membres d’une grande famille, connue dans la région du Haut-Juruá sous le nom de « Milton Caboclos » (caboclo étant synonyme d’« Indien » dans l’État d’Acre), du nom de leur patriarche, Milton Gomes da Conceição. Leur combat actuel vise à renouer avec le mode de vie de leurs ancêtres : préserver la réserve extractive d’Alto Juruá, rétablir de bonnes relations avec les communautés autochtones de la région, reprendre les rituels liés à l’ayahuasca, la boisson ancestrale, et surtout, préserver le territoire amazonien.

Récemment, le groupe a commencé à se faire appeler « Kuntanawa » au lieu de « Kontanawa », comme auparavant.

Dans les langues panoanes, plus précisément dans le hãtxa kuin parlé par les Huni kuin, le mot « konta » n’a pas de signification ; il désigne en réalité le fruit du cocotier (Scheelea phalerata). Ainsi, Kuntanawa signifie « peuple du cocotier ».

La société Kuntanawa

Les Kuntanawa appartiennent à la famille des langues panoanes, mais malheureusement, ils ne parlent plus leur langue ancestrale. Tous les membres du clan Kuntanawa parlent portugais, et certains parlent également espagnol.

Des efforts ont été déployés pour reconstituer leur langue à partir de fragments encore préservés dans la mémoire de la matriarche du groupe, Doña Mariana, et grâce aux contacts avec d’autres peuples de langue panoane, tels que les Huni Kuin et les Yawanawá.

Les Kuntanawa vivent le long des rives du cours supérieur du Tage, dans la réserve d’Alto Juruá, située à l’extrême ouest de l’État d’Acre, en Amazonie brésilienne (municipalité de Marechal Thaumaturgo).

Comme d’autres tribus amazoniennes, les Kuntanawa vivent dans de petits villages ou communautés ; le plus connu est Sete Estrelas.

Bien que leur population ait diminué à moins de deux cents personnes au milieu du XXe siècle, en 2008, les Kuntanawa comptaient environ 400 individus.

Le peuple Kuntanawa possède une structure sociale communautaire, où la famille et la coopération occupent une place prépondérante. Les décisions importantes sont généralement prises en assemblée, où sont débattues les questions touchant la tribu. Les aînés sont respectés et jouent un rôle crucial dans la transmission du savoir et des traditions.

Selon Haru Kuntanawa, président de l’Association Ascak (l’organisation sociale du peuple Kuntanawa) : « Notre mission, en tant que peuple de la forêt amazonienne, est de préserver et de protéger la forêt, source de notre subsistance, de notre culture et de nos croyances spirituelles.»

« Nous nous efforçons de maintenir notre mode de vie traditionnel, profondément lié à la terre et à ses ressources. Nous sommes convaincus que la préservation de la forêt est essentielle à la survie de notre peuple et à la biodiversité de la région.»

« Nous œuvrerons à la défense des droits de notre peuple et à la pérennité de la forêt pour les générations futures. Nous sensibiliserons nos communautés à l’importance de la forêt et les inciterons à participer à sa protection et à sa préservation.

Nous collaborons également avec des organisations locales et internationales pour promouvoir le développement durable et sensibiliser le public à l’importance de la forêt amazonienne.»

Les Kuntanawa possèdent une vaste connaissance des plantes médicinales et de leur utilisation à des fins thérapeutiques, transmise de génération en génération et qui constitue un aspect essentiel de leur culture, tant pour le traitement des maladies que dans leurs rituels et cérémonies.

Histoire de Kuntanawa

Dans toute l’Amazonie, l’arrivée d’hommes blancs venus exploiter le caoutchouc au début du XXe siècle a entraîné l’extermination des populations locales et leur réduction en esclavage.

Dans ce contexte de société des plantations de caoutchouc, qui unissait des groupes autrefois distincts, le terme « caboclo » a émergé. Dans l’État d’Acre, il est synonyme d’« Indien ».

Bien que couramment employé, ce terme peut avoir une connotation péjorative, associée à la paresse, au manque d’hygiène et à la malhonnêteté. Le mythe fondateur de l’histoire des Kuntanawa se trouve dans les récits de Doña Mariana concernant la capture de sa mère, Doña Regina, dans les forêts du fleuve Envira au début du XXe siècle :

Doña Regina, une Cabocla héroïque des Kuntanawa, fut contrainte de se soumettre à la société des barons du caoutchouc et d’épouser plusieurs saigneurs d’hévéa. Cependant, elle ne renonça jamais à son héritage indigène, qu’elle transmit à sa fille Mariana. Elle devint une sage-femme réputée et une experte en médecine traditionnelle.

Marchant sur les traces de sa mère, Mariana devint l’une des sages-femmes les plus renommées du Tage et également une experte en plantes médicinales. À Jordão, elles vécurent toutes deux avec le peuple Huni Kuin qui habitait la région, et Doña Regina y rencontra certains membres de sa famille.

Mariana épousa M. Milton, et ses fils et filles vécurent au sein de la société des barons du caoutchouc, travaillant comme saigneurs d’hévéa pour les propriétaires terriens. Ils l’appelaient « Cabocla Mariana ». À cette époque, ils vivaient déjà sur les rives du Tage, dans une plantation d’hévéas. Plusieurs de leurs dix enfants étaient déjà mariés et commençaient à avoir des petits-enfants.

Dans les années 1970 et 1980, les enfants de Milton étaient connus sous le nom de « caboclos de Milton ».

À la fin des années 1980, Milton et plusieurs de ses enfants parcoururent la région. Au cours de ces voyages, ils rencontrèrent des chamans renommés et participèrent à plusieurs cérémonies d’ayahuasca. Par la suite, au moins deux des enfants de Milton commencèrent à préparer de l’ayahuasca et à accomplir des rituels avec cette boisson.

Avec la consommation de cette boisson ancestrale, dont parlait la regrettée Doña Regina lorsqu’elle évoquait la culture de son peuple, la référence à leurs origines indigènes devint plus importante, et plusieurs témoignages font état de contacts, sous l’influence de la boisson, avec des êtres de l’univers indigène.

Les Milton entreprirent alors une lutte pour reconstruire leur identité de peuple indigène amazonien. Osmildo, l’un des fils de Milton et figure actuelle de la lutte pour la reconnaissance des peuples autochtones, intégra des éléments autochtones à ses vêtements en 1991, à son retour d’un voyage de documentation et de visite des terres autochtones, comme des colliers et des bandeaux.

Lors des séances d’ayahuasca, il chantait souvent en huni kuin, la langue autochtone. Parmi les fils de Milton, il était celui qui invoquait et revendiquait le plus fréquemment et publiquement son héritage autochtone.

Pedrinho, un autre fils de Milton, commença lui aussi à préparer de l’ayahuasca après une expérience marquante sous l’influence de cette boisson, qui l’« autorisa » à le faire.

Peu à peu, Milton et ses fils formèrent une cellule familiale, principalement masculine, qui commença à se réunir périodiquement pour prendre de l’ayahuasca, une coutume qu’ils perpétuent encore aujourd’hui.

Sous l’influence de l’ayahuasca et avec le soutien des chamans, le chamanisme kuntanawa vit le jour. Les jeunes Kuntanawa, petits-enfants de Milton, apprirent à écouter la nature lors de rituels en plein air avec l’ayahuasca et sous la guidance de personnes plus expérimentées.

Ils composèrent également des chants relatant l’histoire des Kuntanawa, qui se répandirent dans toute la communauté. Inspirés par la boisson rituelle, ils chantaient des Ícaros, ainsi que les chants d’ayahuasca de leurs ancêtres Kaxinawa et Yawanawa.

Territoire de Kuntanawa

La réserve d’Alto Juruá, créée en 1990, fut la première du genre au Brésil. Elle est née de la mobilisation sociale des habitants, notamment des « caboclos de Milton », sous l’impulsion du Conseil national des récolteurs de caoutchouc et des membres du syndicat.

Les « Milton », récolteurs de caoutchouc d’origine indigène, se sont engagés, aux côtés d’autres récolteurs, dans la lutte pour la reconnaissance d’un territoire commun. Leur participation aux combats pour la création de la coopérative et de la réserve a transformé la vie de Milton et de sa famille. Plusieurs d’entre eux ont accédé à des postes de direction dans des centres coopératifs ou ont exercé d’autres fonctions connexes, comme celle de capitaine de bateaux pneumatiques.

Ces actions leur ont apporté des avantages, tels que des salaires plus élevés et un accès direct aux biens de consommation. Les « Milton » étaient au centre des préoccupations et constituaient le groupe sur lequel le coordinateur régional pouvait compter pour les projets mis en œuvre ultérieurement dans la région.

En 2002, peu après les élections de l’Association et l’échec de la tentative de création d’une nouvelle association, le peuple Kuntanawa a exprimé son clivage ethnique : « Nous sommes différents, nous sommes un autre peuple.»

Cette déclaration a conduit à l’établissement de relations avec de nouveaux médiateurs, tels que le Conseil missionnaire autochtone et l’Organisation des peuples autochtones du fleuve Juruá.

Quelques années plus tard, des groupes insatisfaits de la direction de l’Association ont fondé deux nouvelles associations : les Associations agro-extractives du Tage et du Juruá.

Les Kuntanawa ont soutenu ces nouvelles associations, tout en poursuivant leur propre démarche, exigeant la reconnaissance de leur identité ethnique et la délimitation de leur territoire au sein des réserves. Cela a finalement conduit à leur séparation des nouvelles instances institutionnelles de la Réserve.

Cependant, les accords conclus n’ont pas été respectés par les autres habitants de la région, et en 2006, les Kuntanawa ont exprimé leur indignation face à l’échec des « Lois de la Réserve », élaborées par les résidents eux-mêmes.

La conquête de leur propre territoire se justifia ainsi par des préoccupations environnementales. Ils affirment que l’exploitation prédatrice telle que celle pratiquée dans la réserve, qui affecte des ressources comme le gibier et le bois, n’y sera pas tolérée. Dès lors, ils commencèrent à envisager la création de zones de refuge au sein de leur territoire autochtone.

Pendant des années, les Kuntanawa ont adressé des pétitions à la Fondation nationale pour les droits des peuples autochtones du Brésil afin d’obtenir la délimitation de leur territoire, un objectif atteint au milieu de l’année 2008.

Haru Kuntanawa s’est rendu à l’Assemblée générale des Nations Unies aux côtés du prince Raoni, chef du peuple Kayapó, afin de soutenir et de défendre la forêt amazonienne et son peuple contre la corruption des entreprises. Les entreprises d’exploitation forestière, hydroélectrique, minière et agricole menacent les tribus amazoniennes, qui doivent être protégées par la communauté internationale.

Haru et son épouse Hayra défendent également leur territoire par le biais de leur organisation, Ascak. Ils organisent des cérémonies utilisant des plantes médicinales, leurs voix et la musique.

« Cette forme de guérison aidera les gens à se reconnecter à la terre et à éveiller leur conscience pour vivre en harmonie avec le reste du monde. Nous ne pouvons pas sauver la Terre seuls ; l’unité de l’humanité est essentielle. »

Reconstruction de la société Kuntanawa

Les Kuntanawa sont un groupe ethnique qui a frôlé l’extinction et qui est actuellement en pleine reconstruction, touchant à tous les aspects : langue, arts, rituels et territoire.

Des initiatives visent à visiter et à séjourner sur les terres autochtones voisines afin de reconstituer leur langue à travers des langues similaires, notamment celle du Huni Kuin. Ils adoptent également de nouveau des noms autochtones, en remplacement des noms d’origine latine.

Parallèlement, ils font revivre les traditions artisanales de Doña Mariana et celles des terres autochtones voisines. Ils redécouvrent aussi la peinture, grâce à l’expérience de l’ayahuasca et aux récits de Doña Regina, toujours vivants dans la mémoire de Doña Mariana.

Un vaste projet de migration est en cours, dans le but de réunir tous les descendants de Milton et de Doña Mariana, et certaines communautés commencent déjà à s’installer.

En 2008, ils ont reçu le Prix culturel Xicão (gouvernement d’Acre) pour des chants composés par de jeunes Kuntanawa. Ce même groupe, dirigé par Haru, petit-fils de Milton, a compilé des séquences vidéo et réalise actuellement un film sur les Kuntanawa.

Selon Haru Kuntanawa : « Nous œuvrerons sans relâche pour défendre les droits de notre peuple et assurer la pérennité de la forêt pour les générations futures.

Nous sensibiliserons et responsabiliserons nos communautés afin qu’elles comprennent l’importance de la forêt et participent à sa protection et à sa préservation. Nous poursuivrons également notre collaboration avec les organisations locales et internationales pour promouvoir le développement durable et sensibiliser le public à l’importance de la forêt amazonienne. »

DOCUMENTAIRE : Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle