Rapé od plemienia Kuntanawa:

Plemię Kuntanawa

Pod koniec XIX i na początku XX wieku plemię Kuntanawa zostało praktycznie wytępione w sercu Amazonii przez grupy zbrojne, które dążyły do ​​założenia plantacji kauczuku na ich ziemiach w brazylijskim stanie Acre.

Kuntanawa zamieszkiwali Amazonię od wieków, ale ich historia naznaczona jest kontaktami z kolonizatorami i eksploatacją ich zasobów. W XX wieku wiele rdzennych grup, w tym Kuntanawa, doświadczyło utraty ziemi i spadku populacji z powodu chorób i konfliktów.

Jedynymi żyjącymi potomkami tej grupy są członkowie licznej rodziny, znanej w regionie górnej Juruá jako „Milton Caboclos” (w stanie Acre słowo caboclo jest synonimem słowa „Indianin”), nazwanej na cześć ich patriarchy, Miltona Gomesa da Conceição.

Ich obecna walka opiera się na odzyskaniu stylu życia przodków: utrzymaniu Rezerwatu Wydobywczego Alto Juruá, przywróceniu dobrych relacji z rdzennymi społecznościami tego obszaru, wznowieniu rytuałów związanych z pradawnym naparem ayahuaski, a przede wszystkim na ochronie terytorium Amazonii.

Ostatnio grupa zaczęła nazywać siebie „Kuntanawa” zamiast „Kontanawa”, jak to miało miejsce w przeszłości.

W językach panoańskich, a konkretnie w języku Hãtxa Kuin, którym posługują się Huni Kuin, słowo „konta” nie ma żadnego znaczenia; zamiast tego „kunta” odnosi się do owocu palmy kokosowej (Scheelea phalerata). Dlatego Kuntanawa tłumaczy się jako „ludzie kokosa”.

Towarzystwo Kuntanawa

Kuntanawa to lud z rodziny językowej Panoan, ale niestety nie posługują się już swoim rodzimym językiem. Wszyscy członkowie klanu Kuntanawa mówią po portugalsku, a niektórzy również po hiszpańsku.

Podejmowano próby rekonstrukcji ich języka na podstawie fragmentów zachowanych w pamięci matriarchy grupy, Doñi Mariany, oraz poprzez kontakty z innymi ludami mówiącymi po Panoan, takimi jak Huni Kuin i Yawanawá.

Kuntanawa żyją wzdłuż brzegów górnego Tagu, na terenie rezerwatu Alto Juruá, położonego w najdalej na zachód wysuniętej części stanu Acre, w brazylijskiej Amazonii (gmina Marechal Thaumaturgo).

Podobnie jak inne plemiona amazońskie, Kuntanawa żyją w małych wioskach lub społecznościach; najbardziej znaną jest Sete Estrelas.

Chociaż do połowy XX wieku populacja Kuntanawy zmniejszyła się do mniej niż dwustu osób, w 2008 roku Kuntanawa liczyła około 400 osób.

Lud Kuntanawa ma wspólnotową strukturę społeczną, kładącą silny nacisk na rodzinę i współpracę. Ważne decyzje zapadają zazwyczaj na zgromadzeniach, na których omawiane są sprawy dotyczące plemienia. Starsi są szanowani i odgrywają kluczową rolę w przekazywaniu wiedzy i tradycji.

Według Haru Kuntanawy, prezesa Stowarzyszenia Ascak (organizacji społecznej ludu Kuntanawa): „Naszą misją jako ludu zamieszkującego lasy deszczowe Amazonii jest zachowanie i ochrona lasu, źródła naszego pożywienia, kultury i wierzeń duchowych”.

„Staramy się zachować nasz tradycyjny styl życia, który jest głęboko związany z ziemią i jej zasobami. Wierzymy, że ochrona lasu jest niezbędna dla przetrwania naszego ludu i bioróżnorodności regionu”.

„Będziemy działać na rzecz obrony praw naszego ludu i zapewnienia zrównoważonego rozwoju lasu dla przyszłych pokoleń. Będziemy edukować nasze społeczności, aby rozumiały znaczenie lasu i uczestniczyły w jego ochronie i zachowaniu.

Współpracujemy również z lokalnymi i międzynarodowymi organizacjami, aby promować zrównoważony rozwój i podnosić świadomość na temat znaczenia lasu deszczowego Amazonii”.

Kuntanawa posiadają rozległą wiedzę na temat roślin leczniczych i ich zastosowania w leczeniu, przekazywaną z pokolenia na pokolenie, która stanowi istotny element ich kultury, zarówno w leczeniu chorób, jak i w ich rytuałach i ceremoniach.

Historia Kuntanawy

Na początku XX wieku na terenie Amazonii przybycie białych ludzi, którzy chcieli eksploatować kauczuk, doprowadziło do eksterminacji miejscowej ludności i jej późniejszego zniewolenia.

W tym kontekście społeczności plantatorów kauczuku, jednoczącej grupy uznawane za odrębne, pojawił się termin „caboclo”, który w stanie Acre jest synonimem słowa „Indianin”.

Chociaż termin ten jest powszechnie używany, może mieć pejoratywne konotacje, kojarzone z lenistwem, nieczystością i brakiem zaufania.

Mit założycielski historii Kuntanawy znajduje się w opowieściach Dony Mariany o pojmaniu jej matki, Dony Reginy, w lasach rzeki Envira na początku XX wieku:

Dona Regina, bohaterska Cabocla z Kuntanawy, została zmuszona do podporządkowania się stowarzyszeniu baronów kauczukowych, poślubiając kilku zbieraczy kauczuku, ale nigdy nie porzuciła swojego rdzennego dziedzictwa, które przekazała córce Marianie. Zasłynęła jako znakomita położna i ekspertka w dziedzinie medycyny leśnej.

Idąc w ślady matki, Mariana stała się jedną z najsłynniejszych położnych nad Tagiem, a także ekspertką w dziedzinie ziół leczniczych. W Jordão obie mieszkały z zamieszkującym ten region ludem Huni Kuin, a Dona Regina spotkała niektórych ze swoich krewnych.

Mariana wyszła za mąż za pana Miltona, a jej synowie i córki zamieszkali w towarzystwie baronów kauczukowych, pracując jako zbieracze kauczuku dla właścicieli ziemskich. Nazywali ją „Cabocla Mariana”. W tym czasie mieszkali już nad brzegiem Tagu, na plantacji kauczuku. Kilkoro z ich dziesięciorga dzieci było już w związkach małżeńskich i doczekali się wnuków.

W latach 70. i 80. dzieci Miltona były znane jako „kaboclos Miltona”.

Pod koniec lat 80. Milton i kilkoro jego dzieci podróżowali po regionie. Podczas tych podróży spotykali się ze znanymi szamanami i uczestniczyli w kilku ceremoniach ayahuaski. Później co najmniej dwoje dzieci Miltona zaczęło przygotowywać ayahuaskę i odprawiać rytuały z jej użyciem.

Wraz ze spożyciem tego pradawnego napoju, o którym wspominała zmarła Doña Regina, opowiadając o kulturze swojego ludu, odniesienie do ich rdzennych przodków stało się bardziej widoczne, a kilka relacji opowiada o kontaktach, pod wpływem naparu, z istotami z rdzennego wszechświata.

Miltonowie rozpoczęli walkę o odbudowę swojej tożsamości jako rdzennego ludu Amazonii. Osmildo, jeden z synów Miltona i obecny lider walki o uznanie rdzennej ludności, w 1991 roku, po powrocie z podróży, podczas której dokumentował i odwiedzał Ziemie Rdzennych, włączył elementy rdzennej ludności do swoich ubrań, takich jak naszyjniki i opaski na głowę.

Podczas sesji ayahuaski często śpiewał w rdzennym języku Huni Kuin. Spośród synów Miltona to on najczęściej przywoływał i publicznie akceptował swoje rdzennie dziedzictwo.

Pedrinho, kolejny syn Miltona, również zaczął przygotowywać ayahuaskę po niezwykłym doświadczeniu pod wpływem naparu, który „upoważnił” go do tego.

Z czasem Milton i jego synowie utworzyli rodzinę, składającą się głównie z mężczyzn, która zaczęła spotykać się okresowo, by zażyć ayahuaskę – zwyczaj, który podtrzymują do dziś.

Pod wpływem ayahuaski i przy wsparciu szamanów rozwinął się szamanizm Kuntanawy. Młodzi Kuntanawa, wnukowie Miltona, nauczyli się słuchać natury podczas rytuałów na świeżym powietrzu z ayahuaską i pod okiem bardziej doświadczonych osób.

Komponowali również pieśni opowiadające historię Kuntanawy, które stały się znane w całej społeczności. Śpiewali Ícaros pod wpływem rytualnego napoju, a także pieśni ayahuaskowe swoich krewnych Kaxinawy i Yawanawy.

Terytorium Kuntanawy

Rezerwat Alto Juruá był pierwszym tego typu rezerwatem w Brazylii utworzonym w 1990 roku. Powstał w wyniku mobilizacji społecznej mieszkańców, w tym „caboclos z Milton”, na czele z Krajową Radą Zbieraczy Kauczuku i członkami związków zawodowych.

„Miltonowie” to zbieracze kauczuku pochodzenia rdzennego, których droga doprowadziła ich do walki o wspólne roszczenia terytorialne, wraz z innymi zbieraczami kauczuku. Ich udział w walkach o utworzenie spółdzielni i samego rezerwatu przyniósł zmiany w życiu Miltona i jego rodziny. Kilku z nich objęło stanowiska kierowników ośrodków spółdzielczych lub pracowało na innych pokrewnych stanowiskach, takich jak kapitanowie łodzi gumowych.

Wszystko to przyniosło korzyści, takie jak wyższe płace i bezpośredni dostęp do dóbr konsumpcyjnych. „Miltonowie” byli w centrum uwagi i stanowili grupę, na którą koordynator regionalny mógł liczyć w przypadku projektów, które następnie wdrażano w tym regionie.

W 2002 roku, wkrótce po wyborach do Stowarzyszenia i nieudanej próbie utworzenia nowego stowarzyszenia, Kuntanawa sformułowali swój rozłam etniczny: „Jesteśmy inni, jesteśmy innym narodem”.

To oświadczenie z kolei doprowadziło do nawiązania relacji z nowymi mediatorami, takimi jak Rada Misyjna Rdzennych Ludów i Organizacja Rdzennych Ludów Rzeki Juruá.

Kilka lat później grupy niezadowolone z kierownictwa Stowarzyszenia założyły dwa nowe stowarzyszenia: Stowarzyszenie Rolniczo-Wydobywcze Rzeki Tag i Rzeki Juruá.

Kuntanawa poparli nowe stowarzyszenia, jednocześnie kontynuując własny proces, domagając się uznania etnicznego i wytyczenia granic swoich terytoriów w obrębie rezerwatów. Ostatecznie doprowadziło to do ich odłączenia od nowych instytucjonalnych reprezentacji Rezerwatu.

Jednak osiągnięte porozumienia nie zostały uszanowane przez innych mieszkańców tego obszaru, a w 2006 roku Kuntanawa wyrazili oburzenie z powodu fiaska „Ustaw o Rezerwacie”, stworzonych przez samych mieszkańców.

Podbój własnego terytorium zyskał w ten sposób kolejne uzasadnienie: troskę o środowisko. Twierdzą, że tam drapieżna eksploatacja, taka jak ta, która ma miejsce w rezerwacie, a która niszczy zasoby takie jak zwierzyna łowna i drewno, nie będzie dozwolona. Od tego czasu zaczęli dyskutować o utworzeniu stref „schronienia” na swoim terytorium rdzennej ludności.

Przez lata Kuntanawa zwracali się do Narodowej Fundacji Praw Rdzennej Ludności Brazylii z petycją o wyznaczenie granic swojego terytorium rdzennej ludności, co osiągnęli w połowie 2008 roku.

Haru Kuntanawa pojawił się na Zgromadzeniu Ogólnym ONZ u boku księcia Raoniego, przywódcy ludu Kayapó, w ich staraniach o wsparcie i obronę lasów deszczowych Amazonii i ich mieszkańców przed korupcją korporacyjną: wycinka drzew, hydroelektrownie, górnictwo i firmy z sektora rolnego stanowią zagrożenie dla plemion amazońskich, które muszą być chronione przez społeczność międzynarodową.

Haru i jego żona Hayra również bronią swojego terytorium za pośrednictwem swojej organizacji Ascak. Robią to, oferując ceremonie z wykorzystaniem roślin leczniczych, swoich głosów i muzyki.

„Ta forma uzdrawiania pomoże ludziom połączyć się z ziemią i obudzić ich świadomość, aby mogli żyć w harmonii z resztą świata. Sami nie możemy uratować ziemi; jedność ludzkości jest niezbędna”.

Rekonstrukcja Towarzystwa Kuntanawa

Kuntanawa to grupa etniczna, która była na skraju wyginięcia i obecnie przechodzi rekonstrukcję we wszystkich aspektach: języka, sztuki, rytuałów i terytorium.

Podejmowane są inicjatywy mające na celu odwiedzanie i pobyt na sąsiednich ziemiach rdzennych, aby odtworzyć język ich ludu poprzez języki podobne, zwłaszcza język Huni Kuin. Przywracają również imiona rdzennych mieszkańców zamiast imion pochodzenia łacińskiego.

Podobnie, przywracają tradycje rzemieślnicze Doñi Mariany i te istniejące na sąsiednich ziemiach rdzennych. Odnawiają również malarstwo, poprzez doświadczenia z ayahuaską i historie Doñi Reginy, wciąż żywe w pamięci Doñi Mariany.

Planowana jest duża migracja, której celem jest ponowne zjednoczenie wszystkich potomków Miltona i Doñi Mariany, a niektóre społeczności już zaczynają się osiedlać.

W 2008 roku otrzymali Nagrodę Kultury Xicão (rządu Akki) za piosenki skomponowane przez młodych mieszkańców Kuntanawy. Ta sama grupa, kierowana przez Haru, wnuka Miltona, zebrała materiały wideo i obecnie produkuje film o Kuntanawie.

Jak powiedział Haru Kuntanawa: „Będziemy niestrudzenie pracować, aby bronić praw naszego ludu i zapewnić zrównoważony rozwój lasu dla przyszłych pokoleń.

Będziemy edukować i wspierać nasze społeczności, aby zrozumiały znaczenie lasu i uczestniczyły w jego ochronie i zachowaniu. Będziemy również kontynuować współpracę z lokalnymi i międzynarodowymi organizacjami, aby promować zrównoważony rozwój i podnosić świadomość na temat znaczenia lasów deszczowych Amazonii”.

DOCUMENTAL: Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle