Rapé de la tribu Kuntanawa:

Tribu Kuntanawa

A finales del siglo XIX, principios del XX, los miembros de la tribu Kuntanawa fueron prácticamente exterminados en el corazón del Amazonas por grupos armados que buscaban la instalación de plantaciones de caucho en sus tierras, el estado brasileño de Acre.

Los Kuntanawa han habitado la región amazónica durante siglos, pero su historia ha estado marcada por el contacto con colonizadores y la explotación de sus recursos. Durante el siglo XX, muchos grupos indígenas, incluidos los Kuntanawa, sufrieron la pérdida de tierras y la disminución de su población debido a enfermedades y conflictos.

Los únicos descendientes que sobrevivieron de este grupo son los miembros de una gran familia, conocida en el alto Juruá como “los Milton caboclos” (caboclo es sinónimo de “indio” en el estado de Acre), por el nombre de su patriarca (Milton Gomes da Conceição).

Su lucha actual se basa en retomar la forma de vida de sus ancestros:  El mantenimiento de la Reserva Extractiva Alto Juruá, la reinstauración de buenas relaciones con pueblos indígenas de la zona; la reanudación de rituales con la bebida ancestral ayahuasca y, sobre todo, la preservación del territorio amazónico.

Recientemente, el grupo comenzó a autodenominarse como “Kuntanawa” en vez de “Kontanawa”, como lo hacían en el pasado.

En las lenguas “pano”, más concretamente en el hãtxa kuin hablado por los Huni Kuin, la palabra “konta” no tiene significado, en cambio “kunta” hace referencia al fruto del “cocão” (Scheelea phalerata). Así, Kuntanawa se traduce como “pueblo cocotero”.

Sociedad Kuntanawa

Los Kuntanawa son un pueblo de la familia lingüística Pano, pero desafortunadamente ya no hablan su lengua indígena; Todos los miembros del clan Kuntanawa hablan portugués y algunos también castellano.

Se han realizado esfuerzos por reconstruir su lengua a través de fragmentos aún vivos en la memoria de la matriarca del grupo, doña Mariana, y el contacto con otros pueblos pano-hablantes como los Huni Kuin o los Yawanawá.

Los Kuntanawa viven en los márgenes del alto río Tajo, dentro de la Reserva Alto Juruá, localizada en el extremo occidental del estado de Acre, en el Amazonas de Brasil, (Municipio de Marechal Thaumaturgo).

Como otras tribus amazónicas, los Kuntanawa se agrupan en pequeños poblados o comunidades; la más conocida es Sete Estrellas.

Aunque a mediados del siglo pasado su población descendió hasta quedarse en un grupo de menos de doscientos, en 2008 los Kuntanawa contaban con unos 400 individuos.

La estructura social de los Kuntanawa es comunitaria, con un fuerte énfasis en la familia y la cooperación. Las decisiones importantes suelen tomarse en asambleas donde se discuten temas que afectan a la tribu. Los ancianos son respetados y juegan un papel crucial en la transmisión de conocimientos y tradiciones.

Según Haru Kuntanawa, presidente de la Asociación Ascak, (Organización social del pueblo Kuntanawa): “Nuestra misión como pueblo de la selva amazónica es preservar y proteger el bosque, fuente de nuestro sustento, cultura y creencias espirituales.”

“Nos esforzamos por mantener nuestra forma de vida tradicional, que está profundamente conectada con la tierra y sus recursos. Creemos que la preservación del bosque es esencial para la supervivencia de nuestro pueblo y la biodiversidad de la región.”

“Trabajaremos para defender los derechos de nuestro pueblo y garantizar la sostenibilidad del bosque para las generaciones futuras. Educaremos a nuestras comunidades para que comprendan la importancia del bosque y participen en su protección y preservación.

También colaboramos con organizaciones locales e internacionales para promover el desarrollo sostenible y crear conciencia sobre la importancia de la selva amazónica.”

Los Kuntanawa poseen un vasto conocimiento sobre plantas medicinales y su uso en la curación, que se ha transmitido de generación en generación y es un aspecto vital de su cultura, tanto para tratar enfermedades, como en sus rituales y ceremonias.

Historia Kuntanawa

En todo el Amazonas, la llegada del hombre blanco en búsqueda de la explotación del caucho a principios del s.XX supuso el exterminio para las poblaciones del lugar y posteriormente la esclavización.

En este contexto de la sociedad de las plantaciones de caucho, que unió a grupos que fueron reconocidos como distintos, surgió el término “caboclo”, que en el Estado de Acre es sinónimo de indio.  

Aunque el término es comúnmente utilizado, puede contener un contenido peyorativo, asociado al no trabajo, la suciedad, y la falta de confiabilidad.

El mito fundacional de la historia Kuntanawa se encuentra en los relatos de doña Mariana sobre la captura de su madre doña Regina, en los bosques del río Envira, a principios del siglo XX:

Doña Regina, Cabocla heroína de los Kuntanawa, se subordinó sin más remedio a la sociedad cauchera, se casó con varios caucheros, pero nunca abandonó su herencia indígena, que legó a su hija Mariana. Se dio a conocer como una excelente partera y conocedora de las medicinas forestales.

Siguiendo los pasos de su madre, Mariana se convirtió en una de las parteras más reconocidas del río Tajo y también en una conocedora de las hierbas curativas. En Jordão, ambas vivieron con los Huni Kuin que allí habitaban, y Doña Regina se encontró con algunos parientes étnicos.

Mariana se casó con el señor Milton y sus hijos e hijas vivían en la sociedad cauchera y trabajando como caucheros para los patrones. La llamaban “la cabocla Mariana”. En aquella época ya vivían a orillas del río Tajo, en una plantación de caucho. De sus diez hijos, varios ya estaban casados ​​y comenzó a tener nietos.

En las décadas de 1970 y 1980, los hijos de Milton eran conocidos como «los caboclos de Milton”.

A finales de los ochenta, Milton y varios de sus hijos hicieron un viaje por la región. En estos viajes tuvieron contacto con reconocidos chamanes y participaron en varias sesiones de ayahuasca. Después, al menos dos de los hijos de Milton comenzaron a preparar ayahuasca y realizar rituales con la bebida.

Con la toma de esta bebida ancestral, de la que la difunta doña Regina habló cuando relataba la cultura de su pueblo, la referencia a la ascendencia indígena se hizo más presente, y varios relatos hablan de contactos, bajo los efectos de la bebida, con seres del universo indígena.

Los Milton empezaron una la lucha por la reconstrucción de su identidad como pueblo originario amazónico. Osmildo, uno de los hijos de Milton y actual líder de la lucha por el reconocimiento indígena, en 1991, recién llegado en viaje de registro y visita a Tierras Indígenas, incorporó elementos indígenas a su vestimenta, como collares y vinchas.

Durante las sesiones de ayahuasca, solía cantar en lengua indígena de los Huni Kuin. Entre los hijos de Milton, él fue quien con mayor frecuencia invocó y asumió públicamente la ascendencia indígena.

Pedrinho, otro hijo de Milton, también comenzó a preparar ayahuasca, después de una notable experiencia bajo la influencia de la bebida en la que ésta le “autorizó” a su preparación.

Poco a poco, Milton y sus hijos formaron un núcleo familiar, mayoritariamente masculino, que periódicamente comenzó a reunirse para tomar ayahuasca, costumbre que aún mantienen.

Bajo la guía de la ayahuasca, y con el apoyo de los chamanes, surge el chamanismo kuntanawa. Los jóvenes Kuntanawa, nietos de Milton, aprenden a escuchar la naturaleza en rituales al aire libre con ayahuasca y la guía de personas más experimentadas.

También componen canciones que relatan la historia Kuntanawa, llegando a ser conocidas por todo el pueblo. Cantan Ícaros bajo la inspiración de la bebida ritual, así como los cantos ayahuasqueros de sus parientes Kaxinawa y Yawanawa.

Territorio

La Reserva Alto Juruá fue la primera creada en Brasil, en 1990. Fue resultado de la movilización social de los residentes, incluidos los “caboclos de Milton”, liderados por el Consejo Nacional de Caucheros y sindicalistas.

“Los Milton”, fueron caucheros de origen indígena cuyo camino los llevó a luchar por una demanda territorial común, junto a otros caucheros. La participación en las luchas por la creación de la Cooperativa y de la propia reserva trajo cambios en las vidas de Milton y su familia. Varios de ellos asumieron cargos como gerentes de centros cooperativos o trabajaron en otras funciones relacionadas, por ejemplo, capitaneando buques caucheros.

Todo esto trajo beneficios, como por ejemplo remuneración y acceso directo a bienes de consumo. “Los Milton” eran en el centro de atención, y el grupo con el que podía contar el coordinador regional para los proyectos que posteriormente se implementaron en la zona.

En el año 2002, poco después de las elecciones de la Asociación y del intento frustrado de crear una nueva asociación, los Kuntanawa verbalizaron su ruptura étnica: “Nosotros somos diferentes, somos otro pueblo”.

Esta afirmación llevó, a su vez, al establecimiento de relaciones con nuevos mediadores, como el Consejo Indígena Misionero y la Organización de Pueblos Indígenas del Río Juruá.

Pocos años después, grupos descontentos con la dirección de la Asociación fundaron dos nuevas asociaciones: las Asociaciones Agroextractivistas del Río Tajo y del Río Juruá.

Los Kuntanawa apoyaron las nuevas asociaciones, y al mismo tiempo continuaron su propio proceso, exigiendo el reconocimiento étnico y la demarcación de su territorio dentro de las reservas. Este hecho terminó por separarlos de las nuevas representaciones institucionales de la Reserva.

Pero los acuerdos a los que se llegaron no fueron cumplidos por otros habitantes de la zona, y en 2006 los Kuntanawa expresaron su indignación por el fracaso de las “leyes de la Reserva”, creadas por los propios residentes.

La conquista del propio territorio obtuvo así otra justificación: la medioambiental. Allí, afirman, no se permitirá explotación depredadora como la que se está produciendo en la reserva y que está afectando recursos como la caza y la madera. A partir de entonces empezaron a hablar de la creación de zonas de “refugio” dentro de su Tierra Indígena.

Los Kuntanawa reclamaron durante años la demarcación de su Tierra Indígena a la Fundación Nacional de los Derechos Indígenas de Brasil, objetivo que lograron a mediados del 2008.

Haru Kuntanawa hizo presencia en la asamblea de la ONU, junto al Príncipe Raoni, el líder del pueblo Kayapó, en su búsqueda de apoyar y defender al bosque amazónico y a su pueblo de la corrupción de empresas: Madereras, hidroeléctricas, mineras y contratistas agricultores suponen una amenaza para las tribus amazónicas, que deben ser protegidas por la comunidad internacional.

Haru y su mujer Hayra también defienden su territorio a través de su organización, Ascak. Lo hacen ofreciendo ceremonias con la ayuda de plantas medicinales, sus voces, y música.

“Esta forma de sanación ayudará a las personas a conectarse a la tierra y despertar la conciencia para vivir en armonía con el resto del mundo. Nosotros solos, no podemos salvar la tierra; Es necesaria la unión de los seres humanos.”

Reconstrucción de la sociedad Kuntanawa

Los Kuntanawa son una etnia que ha estado a punto de desaparecer y actualmente se encuentra en proceso de reconstrucción en todos los aspectos: Lengua, artes, rituales y territorialidad.

Existen iniciativas de visita y estadía en Tierras Indígenas vecinas, para reconstituir la lengua de su pueblo a través de otras similares, sobre todo la de los Huni Kuin. También se están adoptando nombres indígenas de nuevo, en vez de nombres de origen latino.

Así mismo, se retoman las labores de artesanía a partir de las ya realizadas por Doña Mariana y las existentes en Tierras Indígenas vecinas.  También recuperan la pintura, a través de experiencias con ayahuasca y los relatos de doña Regina, aún vivos en la memoria de doña Mariana.

Hay planes para una gran migración, con el objetivo de reunir a todos los descendientes de Milton y Doña Mariana, y algunos pueblos ya empiezan a establecerse.

En 2008, fueron premiados con la Cultura Xicão (gobierno de Acre), por las canciones compuestas por algunos jóvenes Kuntanawa. Este mismo grupo, liderado por Haru, nieto de Milton, ha acumulado material de vídeo y está en proceso la producción de una película sobre los Kuntanawa.

En palabras de Haru Kuntanawa: “Trabajaremos incansablemente para defender los derechos de nuestro pueblo y garantizar la sostenibilidad del bosque para las generaciones futuras.

Educaremos y empoderaremos a nuestras comunidades para que comprendan la importancia del bosque y participen en su protección y preservación. También continuaremos colaborando con organizaciones locales e internacionales para promover el desarrollo sostenible y crear conciencia sobre la importancia de la selva amazónica.”

DOCUMENTAL: Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle