Rapé della tribù Kuntanawa:

La tribù Kuntanawa

Tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, la tribù Kuntanawa fu praticamente sterminata nel cuore dell’Amazzonia da gruppi armati che cercavano di stabilire piantagioni di gomma sulle loro terre nello stato brasiliano di Acre.

I Kuntanawa abitano la regione amazzonica da secoli, ma la loro storia è stata segnata dal contatto con i colonizzatori e dallo sfruttamento delle loro risorse. Durante il XX secolo, molti gruppi indigeni, tra cui i Kuntanawa, hanno subito la perdita di terre e il declino della popolazione a causa di malattie e conflitti.

Gli unici discendenti sopravvissuti di questo gruppo sono i membri di una grande famiglia, conosciuta nell’alta regione di Juruá come i “Milton Caboclos” (caboclo è sinonimo di “indiano” nello stato di Acre), che prende il nome dal loro patriarca, Milton Gomes da Conceição.

La loro attuale lotta si basa sul recupero dello stile di vita dei loro antenati: preservare la Riserva Estrattiva dell’Alto Juruá, ristabilire buoni rapporti con le comunità indigene della zona, riprendere i rituali con l’infuso ancestrale ayahuasca e, soprattutto, preservare il territorio amazzonico.

Recentemente, il gruppo ha iniziato a chiamarsi “Kuntanawa” invece di “Kontanawa”, come in passato.

Nelle lingue panoane, più specificamente nell’Hãtxa Kuin parlato dagli Huni Kuin, la parola “konta” non ha alcun significato; “kunta” si riferisce invece al frutto della palma da cocco (Scheelea phalerata). Pertanto, Kuntanawa si traduce come “popolo del cocco”.

Società Kuntanawa

I Kuntanawa sono un popolo della famiglia linguistica panoica, ma purtroppo non parlano più la loro lingua indigena. Tutti i membri del clan Kuntanawa parlano portoghese e alcuni anche spagnolo.

Sono stati compiuti sforzi per ricostruire la loro lingua attraverso frammenti ancora conservati nella memoria della matriarca del gruppo, Doña Mariana, e attraverso il contatto con altri popoli di lingua panoica come gli Huni Kuin e gli Yawanawá.

I Kuntanawa vivono lungo le rive dell’alto fiume Tago, all’interno della Riserva dell’Alto Juruá, situata nella parte più occidentale dello stato di Acre, nell’Amazzonia brasiliana (comune di Marechal Thaumaturgo).

Come altre tribù amazzoniche, i Kuntanawa vivono in piccoli villaggi o comunità; la più nota è Sete Estrelas.

Sebbene la loro popolazione si fosse ridotta a meno di duecento individui a metà del XX secolo, nel 2008 i Kuntanawa contavano circa 400 individui.

Il popolo Kuntanawa ha una struttura sociale comunitaria, con una forte enfasi sulla famiglia e sulla cooperazione. Le decisioni importanti vengono solitamente prese in assemblee, dove vengono discusse questioni che riguardano la tribù. Gli anziani sono rispettati e svolgono un ruolo cruciale nella trasmissione di conoscenze e tradizioni.

Secondo Haru Kuntanawa, presidente dell’Associazione Ascak (l’organizzazione sociale del popolo Kuntanawa): “La nostra missione come popolo della foresta pluviale amazzonica è preservare e proteggere la foresta, fonte del nostro sostentamento, della nostra cultura e delle nostre credenze spirituali”.

“Ci impegniamo a preservare il nostro stile di vita tradizionale, profondamente legato alla terra e alle sue risorse. Crediamo che preservare la foresta sia essenziale per la sopravvivenza del nostro popolo e per la biodiversità della regione”.

“Lavoreremo per difendere i diritti del nostro popolo e garantire la sostenibilità della foresta per le generazioni future. Educheremo le nostre comunità affinché comprendano l’importanza della foresta e partecipino alla sua protezione e conservazione.

Collaboriamo inoltre con organizzazioni locali e internazionali per promuovere lo sviluppo sostenibile e sensibilizzare sull’importanza della foresta pluviale amazzonica.”

I Kuntanawa possiedono una vasta conoscenza delle piante medicinali e del loro utilizzo a scopo curativo, che è stata tramandata di generazione in generazione ed è un aspetto vitale della loro cultura, sia per la cura delle malattie che nei loro rituali e cerimonie.

Storia di Kuntanawa

In tutta l’Amazzonia, l’arrivo degli uomini bianchi in cerca di sfruttamento della gomma all’inizio del XX secolo portò allo sterminio delle popolazioni locali e alla loro successiva schiavitù.

In questo contesto di società di piantagioni di gomma, che univa gruppi riconosciuti come distinti, emerse il termine “caboclo”, che nello stato di Acre è sinonimo di “indiano”.

Sebbene il termine sia comunemente usato, può avere una connotazione dispregiativa, associata a pigrizia, sporcizia e inaffidabilità.

Il mito fondante della storia dei Kuntanawa si trova nei racconti di Dona Mariana sulla cattura di sua madre, Dona Regina, nelle foreste del fiume Envira all’inizio del XX secolo:

Dona Regina, eroica Cabocla dei Kuntanawa, fu costretta a sottomettersi alla società dei baroni della gomma, sposando diversi raccoglitori di gomma, ma non abbandonò mai la sua eredità indigena, che lasciò in eredità alla figlia Mariana. Divenne nota come un’eccellente levatrice ed esperta di medicina forestale.

Seguendo le orme della madre, Mariana divenne una delle levatrici più rinomate del fiume Tago e anche un’esperta di erbe medicinali. A Jordão, entrambe vissero con il popolo Huni Kuin che abitava la zona, e Dona Regina incontrò alcuni dei suoi parenti etnici.

Mariana sposò il signor Milton e i suoi figli e figlie vissero all’interno della società dei baroni della gomma, lavorando come raccoglitori di gomma per i proprietari terrieri. La chiamavano “Cabocla Mariana”. A quel tempo, vivevano già sulle rive del fiume Tago, in una piantagione di gomma. Molti dei loro dieci figli erano già sposati e iniziarono ad avere nipoti.

Negli anni ’70 e ’80, i figli di Milton erano conosciuti come i “caboclos di Milton”.

Alla fine degli anni ’80, Milton e diversi dei suoi figli viaggiarono nella regione. Durante questi viaggi, incontrarono rinomati sciamani e parteciparono a diverse cerimonie di ayahuasca. In seguito, almeno due dei figli di Milton iniziarono a preparare l’ayahuasca e a eseguire rituali con la bevanda.

Con il consumo di questa bevanda ancestrale, di cui la defunta Doña Regina parlava quando raccontava la cultura del suo popolo, il riferimento alle loro origini indigene divenne più evidente e diversi resoconti raccontano di contatti, sotto l’influenza della bevanda, con esseri dell’universo indigeno.

I Milton iniziarono una lotta per ricostruire la propria identità di popolo indigeno amazzonico. Osmildo, uno dei figli di Milton e attuale leader nella lotta per il riconoscimento dello status di indigeno, nel 1991, al ritorno da un viaggio per documentare e visitare le Terre Indigene, incorporò elementi indigeni nel suo abbigliamento, come collane e fasce per capelli.

Durante le sessioni di ayahuasca, cantava spesso nella lingua indigena degli Huni Kuin. Tra i figli di Milton, era quello che più frequentemente invocava e abbracciava pubblicamente la sua eredità indigena.

Anche Pedrinho, un altro figlio di Milton, iniziò a preparare l’ayahuasca dopo una straordinaria esperienza sotto l’effetto della bevanda, che lo “autorizzò” a farlo.

A poco a poco, Milton e i suoi figli formarono un nucleo familiare, prevalentemente maschile, che iniziò a riunirsi periodicamente per assumere ayahuasca, un’usanza che mantengono ancora oggi.

Sotto la guida dell’ayahuasca e con il supporto degli sciamani, emerse lo sciamanesimo Kuntanawa. I giovani Kuntanawa, nipoti di Milton, impararono ad ascoltare la natura attraverso rituali all’aria aperta con l’ayahuasca e sotto la guida di individui più esperti.

Composero anche canti che raccontavano la storia dei Kuntanawa, che divennero noti in tutta la comunità. Cantavano Ícaros ispirati dalla bevanda rituale, così come i canti a base di ayahuasca dei loro parenti Kaxinawa e Yawanawa.

Territorio di Kuntanawa

La Riserva di Alto Juruá è stata la prima del suo genere creata in Brasile, nel 1990. È stata il risultato della mobilitazione sociale dei residenti, inclusi i “caboclos di Milton”, guidata dal Consiglio Nazionale dei Raccoglitori di Gomma e dai membri del sindacato.

I “Milton” erano raccoglitori di gomma di origine indigena il cui percorso li ha portati a lottare per una rivendicazione territoriale comune, insieme ad altri raccoglitori. La loro partecipazione alle lotte per la creazione della Cooperativa e della riserva stessa ha portato cambiamenti nella vita di Milton e della sua famiglia. Molti di loro hanno assunto posizioni di gestione di centri cooperativi o hanno lavorato in altri ruoli correlati, come il capitano di gommoni.

Tutto ciò ha portato benefici, come salari più alti e accesso diretto ai beni di consumo. I “Milton” sono stati al centro dell’attenzione e il gruppo su cui il coordinatore regionale ha potuto contare per i progetti che sono stati successivamente implementati nella zona.

Nel 2002, poco dopo le elezioni dell’Associazione e il fallito tentativo di crearne una nuova, il popolo Kuntanawa espresse chiaramente la propria scissione etnica: “Siamo diversi, siamo un altro popolo”.

Questa affermazione, a sua volta, portò all’instaurazione di relazioni con nuovi mediatori, come il Consiglio Missionario Indigeno e l’Organizzazione dei Popoli Indigeni del Fiume Juruá.

Qualche anno dopo, gruppi insoddisfatti della leadership dell’Associazione fondarono due nuove associazioni: le Associazioni Agro-estrattive del Fiume Tago e del Fiume Juruá.

I Kuntanawa sostennero le nuove associazioni, continuando al contempo il loro percorso, chiedendo il riconoscimento etnico e la demarcazione del loro territorio all’interno delle riserve. Questo portò infine alla loro separazione dalle nuove rappresentanze istituzionali della Riserva.

Tuttavia, gli accordi raggiunti non furono rispettati dagli altri abitanti della zona e nel 2006 i Kuntanawa espressero la loro indignazione per il fallimento delle “Leggi della Riserva”, create dagli stessi residenti.

La conquista del loro territorio ha quindi acquisito un’ulteriore giustificazione: preoccupazioni ambientali. Lì, affermano, non sarà consentito uno sfruttamento predatorio come quello che avviene nella riserva, che sta colpendo risorse come la selvaggina e il legname. Da quel momento in poi, hanno iniziato a discutere la creazione di zone “rifugio” all’interno del loro territorio indigeno.

Per anni, i Kuntanawa hanno presentato petizioni alla Fondazione Nazionale per i Diritti Indigeni del Brasile per la demarcazione del loro territorio indigeno, un obiettivo che hanno raggiunto a metà del 2008.

Haru Kuntanawa è comparso all’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, insieme al Principe Raoni, leader del popolo Kayapó, per sostenere e difendere la foresta pluviale amazzonica e il suo popolo dalla corruzione aziendale: il disboscamento, l’idroelettrico, l’estrazione mineraria e gli appaltatori agricoli rappresentano una minaccia per le tribù amazzoniche, che devono essere protette dalla comunità internazionale.

Haru e sua moglie Hayra difendono anche il loro territorio attraverso la loro organizzazione, Ascak. Lo fanno offrendo cerimonie con piante medicinali, le loro voci e la loro musica.

“Questa forma di guarigione aiuterà le persone a connettersi con la terra e a risvegliare la loro consapevolezza per vivere in armonia con il resto del mondo. Da soli non possiamo salvare la terra; l’unità dell’umanità è essenziale.”

Ricostruzione della Società Kuntanawa

I Kuntanawa sono un gruppo etnico che è stato sull’orlo dell’estinzione e che è attualmente in fase di ricostruzione sotto tutti gli aspetti: lingua, arti, rituali e territorio.

Ci sono iniziative per visitare e soggiornare nelle terre indigene vicine per ricostituire la lingua del loro popolo attraverso lingue simili, in particolare quella degli Huni Kuin. Stanno anche adottando nuovamente nomi indigeni, al posto di nomi di origine latina.

Allo stesso modo, stanno facendo rivivere le tradizioni artigianali di Doña Mariana e quelle esistenti nelle terre indigene vicine. Stanno anche recuperando la pittura, attraverso esperienze con l’ayahuasca e le storie di Doña Regina, ancora vive nella memoria di Doña Mariana.

Si sta progettando una grande migrazione, con l’obiettivo di riunire tutti i discendenti di Milton e Doña Mariana, e alcune comunità stanno già iniziando a stabilirsi.

Nel 2008, hanno ricevuto il Premio Cultura Xicão (governo di Acre) per le canzoni composte da alcuni giovani Kuntanawa. Lo stesso gruppo, guidato da Haru, nipote di Milton, ha realizzato un filmato e sta attualmente producendo un film sui Kuntanawa.

Haru Kuntanawa ha affermato: “Lavoreremo instancabilmente per difendere i diritti del nostro popolo e garantire la sostenibilità della foresta per le generazioni future.

Educheremo e daremo potere alle nostre comunità affinché comprendano l’importanza della foresta e partecipino alla sua protezione e conservazione. Continueremo inoltre a collaborare con organizzazioni locali e internazionali per promuovere lo sviluppo sostenibile e sensibilizzare sull’importanza della foresta pluviale amazzonica”.

DOCUMENTARIO: Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle