Rapé van de Huni Kuin (Kaxinawá) stam:

De Huni Kuin-stam

De Huni Kuin-stam leeft in kleine gemeenschappen verspreid van de uitlopers van de Peruaanse Andes tot aan de Braziliaanse grens, in de staten Acre en het zuidelijke Amazonegebied, waaronder de Alto Juruá, Purus en de Javari-vallei.

Gebied

Hun moedertaal is Hatxa Kuin, “de taal van de waarheid”, waaraan hun naam is ontleend: Huni, wat “mens” betekent, en “kuin”, wat “waar” betekent. De Huni Kuin noemen zichzelf “ware mens”. Tegenwoordig zijn bijna alle leden tweetalig (ze spreken Spaans of Portugees, afhankelijk van het gebied) om te communiceren en soms handel te drijven met de buitenwereld, hoewel ze binnen hun gemeenschappen alleen hun moedertaal spreken.

Deze stam is verdeeld in kleine gemeenschappen of dorpen die tot 1946 geïsoleerd bleven in het ongerepte regenwoud, ver van de rivieren die door handelaren werden bevaren. Sommige van deze gemeenschappen hebben nog steeds vrijwel geen contact met de westerse wereld. In de afgelopen decennia hebben ze een aanzienlijke transformatie ondergaan, zowel wat betreft interne migratie (veel Peruanen zijn naar de Braziliaanse kant verhuisd) als hun manier van leven.

De Huni Kuin worden ook wel Kaxinawá genoemd, wellicht vanwege hun vermogen om ’s nachts door de dichte jungle te bewegen, aangezien “kaxi” “vleermuis” betekent in het Huni Kuin.

Het leven van de Huni Kuin

Het ecosysteem waarin de Huni Kuin (of Kaxinawá) leven, is verdeeld in drie verschillende gebieden:

Ten eerste is er het dorp, bestaande uit gezinswoningen, open huizen zonder muren, en malokas, gemeenschappelijke ruimtes die ook overdekt en open zijn. Alle gebouwen zijn volledig gemaakt van materialen die in het regenwoud te vinden zijn. Ze slapen over het algemeen in hangmatten, hoewel ze ook matrassen hebben.

Naast de huizen liggen de chacras, de akkers. Dan is er een deel van het regenwoud met een aanzienlijke menselijke aanwezigheid en open paden. Ten slotte is er het diepe regenwoud, het grootste ongerepte regenwoud ter wereld, dat zo moeilijk toegankelijk is.

Ze verbouwen diverse groenten en fruit: voornamelijk cassave, maïs, bonen, bananen (in alle soorten), pinda’s, watermeloen, papaja, ananas en açaí. Ze maken meel van cassave dat ze in vrijwel al hun maaltijden gebruiken. Ze maken ook verse vruchtensappen, zoals açaísap.

Ze kopen wat voedsel, dus soms eten ze rijst of pasta bij hun maaltijden, hoewel dat niet de norm is. Hun voedsel wordt aangevuld met wat ze zelf kunnen jagen, of het nu vlees of vis is. Deze gemeenschap eet alle soorten vlees, behalve van hun heilige dieren: slangen, adelaars en de urbú (een lid van de condorfamilie). Alle andere dieren eten ze. De mannen zijn de jagers, maar niet allemaal.

Een kleine groep heeft de rol van jager, een rol die hen is toebedeeld door hun voorouders en door hun atletische bouw, aangezien ze soms de hele dag, urenlang, door de jungle lopen. Ze moeten de jungle en de dieren die er leven heel goed kennen. Ze kennen ze zelfs zonder ze te zien; ze kunnen ze voelen, horen en ruiken.

De jagers hebben ook een diepgaand gevoel voor de ethiek van de jungle. Ze doden niets wat ze niet zouden opeten en ze proberen zo onopvallend mogelijk te blijven. Het is gebruikelijk dat twee mannen samen op jacht gaan, niet meer, om hun impact te minimaliseren en tegelijkertijd hun veiligheid te garanderen. Als ze gaan vissen, gaan mannen en vrouwen echter samen.

Als een dorp naar andere gebieden migreert en zijn nederzetting verlaat, zal het door de jungle worden opgeslokt en binnen maximaal vijf jaar volledig verdwijnen onder de dichte groene deken.

Gebruiken van de Huni Kuin

Het getuigenis van een Europese therapeut die twee maanden in een kleine Huni Kuin-gemeenschap van ongeveer 50 mensen woonde, vertelt ons: Alles is verbonden met de jungle. Absoluut alles. Ze zijn onderdeel van de jungle en gedragen zich als de natuur zelf.

Dit is een zeer traditionele gemeenschap; ze hebben vrijwel niets uit de westerse wereld in hun leven opgenomen. En om deze traditie op een authentieke manier te bewaren, vertrouwen ze vooral op het gebruik van hun taal, hun voedsel, hun geschiedenis, hun verbondenheid met de jungle, hun spiritualiteit, hun muziek, hun gebruiken, hun voorouderlijke verhalen en kennis, en hun heilige medicijnen.

Hun dagelijks leven draait om het overleven van hun gemeenschap in de jungle. Zo simpel en zo complex is het. Afhankelijk van de taken, splitsten ze zich soms op in mannen en vrouwen, terwijl ze andere keren samenwerkten.

Het sociale leven van de Huni Kuin wordt sterk bepaald door gender. De man is de roofdier, de jager; hij brengt vlees en grondstoffen uit de jungle. Hij is de nomade, de onverschrokken avonturier die zich in de diepten van het regenwoud waagt.

De vrouw transformeert wat de man uit de buitenwereld meebrengt en gebruikt het voor eigen doeleinden. Zij is verantwoordelijk voor ambachten, het verzamelen van planten, koken en het opvoeden van kinderen.

De man is verantwoordelijk voor het bouwen van het huis en de vrouw voor de decoratie en het onderhoud ervan. De man bereidt de velden voor en beplant ze, en de vrouw is verantwoordelijk voor het verzorgen ervan en het oogsten van het voedsel. De vrouw waagt zich in principe nooit in het ongerepte regenwoud.

Hoewel hun taken op materieel en praktisch vlak van elkaar gescheiden zijn, zijn mannen en vrouwen op spiritueel niveau sterk met elkaar verbonden. Het is een zeer dualistische organisatie, maar geen van beide delen overlapt het andere, geen van beide is ondergeschikt; Beiden maken deel uit van het geheel.

Gewoonten van de Huni Kuin

Een typische dag in een klein Huni Kuin-dorp in het hart van de Amazone kunnen we als volgt beschrijven: Ze staan ​​op voor zonsopgang, rond 5 uur ’s ochtends. Vanaf 10 uur wordt het erg warm, dus proberen ze al het zware werk voor die tijd af te krijgen.

Rond 10 uur eten ze iets en rusten ze uit. Er is geen vast schema voor het werk dat gedaan moet worden. Elke ochtend, na het ontbijt (er is geen verschil tussen wat ze voor het ontbijt en het avondeten eten), overlegt het stamhoofd eerst met zijn familie over wat er op dat moment moet gebeuren en over de planning voor de dag.

Daarna overlegt hij met de rest van de gemeenschap.

De kosmologie van de Huni Kuin

Het is belangrijk te onthouden dat voor de Huni Kuin alle planten van het regenwoud heilig en geneeskrachtig zijn. Een van de diepst gewortelde gebruiken van deze stam is het plantenbad, dat ze zeer frequent uitvoeren. Voor deze baden kiezen ze een plant die ze nodig hebben (ze hebben een verbazingwekkende kennis van de flora die hen omringt), koken deze en baden in het aromatische water.

Dit bad heeft onvoorstelbare therapeutische eigenschappen; het kan energie herstellen, spierpijn verlichten, zwellingen in het lichaam verminderen, de chakra’s in balans brengen en negatieve gedachten en zorgen verdrijven. De aanbeveling van een sjamaan of pajé (de kruidengenezer van de gemeenschap) is voor dit bad niet nodig.

Deze handeling, die zo eenvoudig lijkt, onthult de intrinsieke wijsheid van alle leden van een gemeenschap met betrekking tot de natuur waartoe ze behoren en dompelt ons onder in hun kosmologie als wezens die deel uitmaken van het regenwoud, zonder onderscheid tussen het regenwoud en de mensen die er wonen.

De Pajé

De Pajé heeft een band met planten. Ze bezitten een uitgebreide kennis van alle planten die in het regenwoud voorkomen en hebben ook een spirituele band met deze planten en met alle natuurlijke geneesmiddelen. Ze zijn net zo belangrijk als de sjamaan, hoewel er een klein verschil tussen hen is.

De Pajé-therapeut communiceert met planten en hun rol is om allerlei ziekten en kwalen te genezen met behulp van planten en natuurlijke geneesmiddelen die daarvan gemaakt zijn. De sjamaan communiceert met geesten, en dat is hun werk. Mensen gaan naar hen toe wanneer ze iets nodig hebben dat met een geest te maken heeft.

Sjamanen beschikken over kennis die afkomstig is uit vorige levens en van hun voorouders. Ze kiezen er niet voor om sjamaan te worden; ze worden als sjamaan geboren. Hun rol is om contact te maken met de geesten. Sjamanen, net als sjamanen, ondergaan lange initiatierituelen en volgen specifieke diëten waarbij ze zich onthouden van vlees, vis, zout, suiker en seksuele relaties. Zo verschijnen ze puur voor de geesten en kunnen ze contact met hen maken.

Voor de westerse wereld is al deze kennis werkelijk moeilijk te bevatten, maar in deze gemeenschap worden kinderen van jongs af aan onderwezen in de kennis van planten, dieren, voorouders, de elementen, Moeder Aarde, het astrale vlak en spiritualiteit. Als je verbonden bent met het hier en nu, ontvang je alle instructies die nodig zijn om te leren en te groeien.

Het leerproces van de kruidengenezer (sjamaan) verschilt aanzienlijk van dat van de sjamaan. Tenzij ze met giftige planten werken, is de kruidengenezer niet gebonden aan vasten en kan ze haar normale activiteiten, zoals jagen en het huwelijksleven, voortzetten. Ze verwerven hun kennis door middel van een leerlingschap bij een andere specialist en hebben een scherp geheugen en waarnemingsvermogen nodig.

Ondanks de kennis die zowel de sjamaan als de genezer bezitten, worden ze geen gezagsfiguren. Er heerst een vrijheid die elk individu overstijgt; iedereen is vrij om te doen wat hij of zij wil, en allen zijn onderworpen aan de onverbiddelijke wetten van de jungle, niet van de mensheid. Het ‘zelf’ bestaat niet als iets dat losstaat van de gemeenschap of de jungle.

Wanneer iemand informatie doorgeeft, doet hij dat niet vanuit egoïsme, net zoals anderen niet luisteren vanuit een positie van onderwerping. Er is een diep besef dat de overdracht van informatie een doel heeft dat verder reikt dan de wil van de mensheid. Er is minder denken, en dat komt doordat het ‘zelf’ minder belangrijk is.

Alles is bewustzijn en verbinding. Dingen zijn eenvoudiger omdat het leven daar inherent complex is. Moeder Aarde kent geen grenzen; ze is één enkel organisme, en de mens maakt deel uit van haar. We hoeven alleen maar naar haar te luisteren om met haar en daardoor met onszelf in contact te komen.

In hun wereldbeeld stellen de Huni Kuin zich een heuvel voor die de wereld vertegenwoordigt. Op de top ligt het centrum, en daaruit ontspringen alle rivieren die zich uitstrekken tot de overkant aan het zicht onttrokken is. Aan de voet van de heuvel leeft een tarantula, meesteres van de kou en de dood. De hemel strekt zich uit onder de aarde tot aan de horizon.

De Huni Kuin stellen zich voor dat ze boven op de heuvel wonen, terwijl de “huni bemakia”, dat wil zeggen de rest van de mensheid die niet tot hun stam of taalgemeenschap behoort, beneden woont. Momenteel zijn ze dichter bij elkaar, omdat de Huni Kuin van de top zijn afgedaald en de blanken erin zijn geslaagd de kronkelende rivieren over te steken met behulp van een grote krokodil.

De Huni Kuin beweren dat de ware sjamanen, de “mukaya”, zij die de sjamanistische substantie die zij “muka” noemen in hun lichaam droegen, dood zijn. Maar dit weerhoudt hen er niet van andere vormen van sjamanisme te beoefenen, die als minder krachtig, maar even effectief worden beschouwd. Zo beweren ze zowel dat er geen sjamanen zijn als dat er vele zijn.

Een kenmerk van het sjamanisme van de Huni Kuin is het vermogen om te genezen of ziekte te veroorzaken. De onzichtbaarheid en ambiguïteit van deze kracht hangen samen met haar vergankelijkheid. Sjamanisme is meer een gebeurtenis dan een vaste rol of instelling binnen de samenleving. Dit komt mede door de strikte onthoudingsregels die van een sjamaan worden vereist: ze mogen geen vlees eten en geen relaties met vrouwen hebben.

Het gebruik van ayahuasca is een collectieve praktijk onder de Huni Kuin, die wordt ervaren door alle mannen en vrouwen, volwassenen en adolescenten, die “de wereld van ayahuasca” willen zien. De “mukaya”, de sjamaan, heeft geen substantie of externe hulpmiddelen nodig om te communiceren met de onzichtbare kant van de werkelijkheid.

De Yuxin

Alle volwassen mannen zijn tot op zekere hoogte sjamanen, in die zin dat ze leren hun visioenen en interacties met de wereld van de “yuxin” te beheersen, wat we zouden kunnen vertalen als “de geestenwereld”.

Dit komt door het herhaaldelijke, frequente en populaire gebruik van ayahuasca, dat ze twee tot drie keer per maand consumeren, evenals de lange, eenzame wandelingen die sommige ouderen maken zonder praktisch doel, zoals jagen of het verzamelen van medicinale kruiden. Deze wandelingen zijn eerder bedoeld om een ​​actieve verbinding met de wereld van de “yuxin” tot stand te brengen.

Ayahuasca, ook wel “nixi pae” genoemd, is afkomstig van een reuzenwijnstok (marirí) en de chacruna-boom; beide planten hebben prachtige bloemen. De combinatie van deze twee planten in een specifieke bereiding resulteert in het ayahuasca-brouwsel. Het is gebruikelijk dat deze planten in de buurt van het dorp groeien in deze gemeenschappen, dus je hoeft niet ver de jungle in te trekken om ze te vinden.

De voorbereiding duurt minstens een hele dag (soms zelfs langer), en ze brouwen meestal meer medicijn dan nodig is voor één ceremonie, zodat er genoeg overblijft. Op deze manier heeft de gemeenschap altijd voldoende medicijn bij de hand wanneer dat nodig is.

Een ander heilig medicijn dat bij ceremonies wordt gebruikt, is rapé. Dit wordt bereid met gedroogde tabaksbladeren (soms verbouwen ze die zelf, of kopen ze die van andere gemeenschappen in de omgeving) en as van andere bomen uit het oerwoud, die allemaal tot een zeer fijn poeder worden vermalen.

Dit mapacho-poeder wordt verspreid met behulp van een kuripé. De rapé wordt in de kuripé geplaatst, waarna een lid van de gemeenschap een uiteinde van de kuripé in een neusgat steekt, terwijl een ander blaast en zo de substantie verspreidt die de eerste persoon inhaleert. Er bestaan ​​veel verschillende soorten rapé, afhankelijk van de planten die met de tabak worden gemengd. Elke variant is verbonden met een andere geest en heeft een ander doel, maar alle formules hebben als doel de geest te verhelderen en een goede besluitvorming mogelijk te maken, een eigenschap die inherent is aan de tabaksplant zelf.

Een ander zeer belangrijk geneesmiddel dat door de Huni Kuin wordt gebruikt, is “sananga”. Het bestaat uit extracten van de wortels van een boom, gemengd met andere vloeistoffen, meestal citroen, en wordt gebruikt door een paar druppels in het oog te druppelen. Het reinigt de ogen diep en verbetert het zicht, en zorgt bovendien voor een sterke, zuivere en gefocuste energie.

Er zijn twee soorten sananga, een voor vrouwen en een voor mannen, hoewel beide door elkaar worden gebruikt. De sananga voor vrouwen is veel milder en veroorzaakt minder branderigheid in het oog. Het bevordert rust en meditatie en heeft het vermogen om te ontspannen zonder de concentratie te verliezen.

Het bezit vrouwelijke energie en wijsheid. De sananga voor mannen is echter zeer krachtig – een van de sterkste geneesmiddelen die ik ooit heb geprobeerd. Het wordt voornamelijk gebruikt vóór een reis, vóór de jacht, of wanneer iemand een zeer sterke reiniging, een zuivering, nodig heeft.

In Huni Kuin ayahuasca-ceremonies is het heel gebruikelijk om “kambó” te gebruiken tijdens de afsluiting. Dit medicijn bestaat uit een extract van het gif van een specifieke Amazonepad (kambó) dat ongelooflijke ontgiftende eigenschappen bezit.

Het is in staat zowel het fysieke als het etherische lichaam te reinigen; dat wil zeggen, het kan een niersteen vergruizen en uit het lichaam verwijderen, en het kan opgebouwde woede loslaten die iemand in de loop der jaren, soms onbewust, in zijn persoonlijkheid meedraagt. Dit medicijn is essentieel voor de Huni Kuin.

Niets hiervan is iets dat zomaar “ingenomen” wordt. Dit zijn medicijnen waarmee men zeer bewust moet omgaan, omdat ze werkelijk krachtig zijn en zeker kunnen helpen bij de genezing van zowel fysieke als psychische aandoeningen, maar ze moeten met de nodige intentie en bewustzijn worden ingenomen. Al deze medicijnen hebben het vermogen om geest, lichaam en ziel te harmoniseren en elk van deze krachten in balans te brengen.

Elk medicijn wordt altijd ceremonieel gebruikt. En de ceremonies vinden plaats wanneer nodig, en die behoefte wordt binnen de gemeenschap besproken, in harmonie met de geesten en voorouders. Het medicijn geeft ons altijd informatie over wat we ervaren. De ceremonies kunnen familiegericht zijn, de hele gemeenschap erbij betrekken, of in samenwerking met andere gemeenschappen plaatsvinden… Er is geen specifieke context; er is simpelweg een diepe verbondenheid.

De medicijnen verbinden ons met alles wat onze ogen niet kunnen zien, maar wat wel bestaat. Ze vormen een pad naar genezing en transformatie; hun functie is het harmoniseren van lichaam, geest en ziel.

Ze verbinden ons met het mysterie van het leven, ons licht, onze ziel, ons hart, met Moeder Natuur, onze voorouders, het astrale vlak… Een specifieke frequentie is nodig om verbinding te maken met deze andere wereld, en dat is het doel van heilige planten: je laten vibreren op dezelfde frequentie als de jungle, Moeder Natuur.

“Yunxidad” is een woord dat de sjamanistische wereldvisie van de Huni Kuin samenvat, een visie die het spirituele (yuxin) niet beschouwt als iets bovennatuurlijks of bovenmenselijks, buiten de natuur en buiten de mensheid, maar het spirituele juist begrijpt als de vitale kracht (yuxin) die alle levende wezens op aarde doordringt: mensen, de jungle, dieren, water en de lucht.

In ons dagelijks leven zien we slechts één kant van de werkelijkheid, waar deze universele verwantschap van levende wezens niet wordt onthuld: we zien lichamen en hun directe nut. In veranderde bewustzijnstoestanden, zoals na het innemen van ayahuasca, worden mensen geconfronteerd met een andere kant van de werkelijkheid, waar de spiritualiteit die in bepaalde planten of dieren huist zich openbaart als ‘yuxin’. Omdat het zich manifesteert als zowel een vitale kracht als een ziel of geest met een eigen wil en persoonlijkheid, is er geen enkele term die de vluchtige en veelzijdige aard van de ‘yuxin’ adequaat beschrijft.

In de Purus-regio vertalen de Huni Kuin zelf ‘yuxin’ als ‘ziel’ wanneer ze verwijzen naar de yuxin die ’s nachts of in de schemering van de jungle in menselijke gedaante verschijnen. Het gebruik van dit woord komt voort uit hun samenleven met de rubberarbeiders, die ook zielen zien en erover spreken. Wanneer men spreekt over iemands ‘yuda baka yuxin’ of ‘bedu yuxin’, wordt vaker de term ‘geest’ gebruikt.

De activiteiten van de sjamaan, die probeert contact te maken met de ‘yuxin’, zijn essentieel voor het welzijn van de gemeenschap. De grondoorzaak van alle ongemakken, ziekten of crises vindt zijn oorsprong in dit “yuxin”-aspect van de werkelijkheid. De rol van de sjamaan is om te bemiddelen tussen deze twee aspecten. Plaatsen met de hoogste concentratie yuxin zijn ravijnen, meren en bomen.

De Muka

De kracht van de yuxin, die zich openbaart in hun vermogen tot transformatie, wordt muka genoemd. Muka is een sjamanistische kwaliteit die soms als een substantie wordt belichaamd. Een wezen met muka heeft de spirituele kracht om te doden en te genezen zonder fysiek geweld of gif te gebruiken (remedie: dau). Een mens kan muka van de yuxin ontvangen, wat de weg opent om sjamaan, pajé, mukaya te worden. Mukaya betekent een persoon met muka of, in de vertaling van Deshayes, “pris par l’amer” (“genomen door de bittere”).

De sjamaan speelt een actieve rol in het proces van het vergaren van kracht en spirituele kennis, maar zijn initiatie vindt alleen plaats op initiatief van de yuxin. Als de yuxin hem niet kiezen, hem niet meenemen, dragen zijn eenzame wandelingen in het bos weinig bij. Eenmaal bezeten door hen, wordt de leerling echter ziek in de ogen van mensen (“ze worden ziek als een vrouw in hun buurt komt”). Het zwakke punt van de yuxin is het lichaam, dat van de man is zijn yuxin; “yuxin-heid” bedreigt het lichaam van de man, en het lichaam, het (vrouwelijke) bloed, bedreigt het hoofd van de yuxin.

Als de bezeten man het pad van de mukaya wil volgen, onderwerpt hij zich aan langdurige en strenge diëten (sama) en zoekt hij een andere mukaya om hem te onderwijzen.

Een ander kenmerk van het Kaxinawá (Huni Kuin) sjamanisme, uitgedrukt door de naam mukaya, is de tegenstelling tussen bitter (muka) en zoet (bata). De Kaxinawá onderscheiden twee soorten geneesmiddelen (dau): zoete geneesmiddelen (dau bata) zijn bladeren uit het bos, bepaalde dierlijke afscheidingen en lichaamsversieringen; bittere geneesmiddelen (dau muka) zijn de onzichtbare krachten van de geesten en de mukaya.

Het leerproces van de kruidengenezer is heel anders dan dat van de sjamaan. Tenzij het om giftige bladeren gaat, hoeft de kruidengeneeskundige niet te vasten en kan hij zijn normale activiteiten, zoals jagen en het getrouwde leven, voortzetten. Hij verwerft zijn kennis door in de leer te gaan bij een andere specialist en heeft een scherp geheugen en waarnemingsvermogen nodig.

Het eerste teken dat iemand het potentieel heeft om sjamaan te worden, om een ​​relatie met de wereld van de yuxin te ontwikkelen, is het niet meer kunnen jagen. De sjamaan ontwikkelt zo’n diepe vertrouwdheid met de dierenwereld (of met de yuxin van dieren) dat hij, zodra hij een dialoog met ze aangaat, ze niet meer kan doden.

“En terwijl ik door het bos loop, praat het dier tegen me,” zegt hij. “Als het een hert ziet, roept het: ‘Hé, zwager!’ en dan stopt het. Als het een varken ziet, roept het: ‘Ah, mijn oom!’ en blijft het daar staan. Dan, in onze woorden, zegt het: ‘Em txai huaí!’ (Hé, zwager!), en het eet niet” (Siã Osair Sales, Huni Kuin-gemeenschap, Braziliaans Amazonegebied).

Tijdens veranderde bewustzijnstoestanden reist de “bedu yuxin” los van het lichaam, in dromen of wanneer de persoon in trance is, onder invloed van rapé of ayahuasca. Deze reizen dienen doelen die verder gaan dan de genezing van een specifieke ziekte. Het zijn ontdekkingsreizen. Ze zijn erop gericht de wereld te begrijpen, haar drijfveren, oorzaken, gevolgen en verbanden.

Zo ook voor de Huni Kuin bestaan ​​er verschillende soorten ziekte: een fysieke (gif) en een spirituele (kracht). De ziekte die door gif wordt veroorzaakt, wordt toegeschreven aan de dauya (kruidengenezer), terwijl de ziekte die door spirituele kracht (muka) wordt veroorzaakt, wordt toegeschreven aan een mukaya (sjamaan). Er is ook nog een derde type: de ziekte die wordt veroorzaakt door de “yuxin”.

Technologie en de Huni Kuin

Aan het begin van de 20e eeuw werden de Huni Kuin (of Kaxinawá) hevig aangevallen door rubberarbeiders, en hun relaties met de blanken waren pas vanaf halverwege de jaren vijftig vreedzaam. In die tijd begonnen de Huni Kuin een ruilhandel op te zetten met de niet-inheemse bevolking van Brazilië en Peru.

De Huni Kuin, bekwame jagers, verkregen huiden, veren, zaden en andere schatten die ze verzamelden in het mysterieuze Amazonewoud in ruil voor gereedschap dat hun leven bij eenvoudige taken vergemakkelijkte. Na verloop van tijd stopten ze met het gebruik van pijlen en begonnen ze geweren te gebruiken voor de jacht, waardoor ze afhankelijk werden van patronen die door de westerse wereld aan hen werden verkocht.

De Huni Kuin verloren zo hun jachtautonomie, omdat nieuwe generaties niet meer leerden hoe ze pijlen moesten maken of traditionele jachttechnieken moesten toepassen. Toen de prijzen van patronen stegen, begonnen ze runderen en varkens te houden, wat hun manier van leven drastisch veranderde.

Er bestaan ​​echter zeer diverse Huni Kuin-gemeenschappen, en de meeste jagen nog steeds, zelfs met vuurwapens, wat de jagers simpelweg helpt bij hun zware en gevaarlijke taak.

Zelfs in de kleinste gemeenschappen beschikken ze vaak over basisvoorzieningen die het leven vergemakkelijken zonder hun manier van leven volledig te verstoren. Zo hebben ze meestal een gemeenschappelijke koelkast waar ze vlees bewaren dat niet direct wordt geconsumeerd, evenals wat groenten.

Ze hebben ook vaak gereedschap dat het bewerken van de grond vergemakkelijkt, zoals een kettingzaag of een grasmaaier. Over het algemeen hebben ze elektriciteit van zonnepanelen, hoewel dit niet betekent dat elke hut licht heeft; de elektriciteit wordt eerder gebruikt voor gemeenschappelijke doeleinden.

Een benzinegenerator levert doorgaans één uur per dag elektriciteit en internettoegang aan de hele gemeenschap. Dit verschilt sterk van gemeenschap tot gemeenschap.

Sommige gemeenschappen hebben de hele dag elektriciteit, privé-mobiele telefoons en sommige Huni Kuin hebben sociale medianetwerken waarop ze hun cultuur delen en hun dorpen laten zien. Sommige gemeenschappen bieden toeristen onderdak in ruil voor grote geldbedragen, terwijl andere Huni Kuin-gemeenschappen meer geïsoleerd blijven en niet hoeven deel te nemen aan de formele economie via geld, maar in plaats daarvan vertrouwen op ruilhandel.

Het gebruik van sociale media heeft vooral hun zichtbaarheid over de hele wereld vergroot, waardoor hun liederen en gebeden voor iedereen toegankelijk zijn geworden.

Een paar decennia geleden kwamen drie jonge Huni Kuin-leiders naar Rio de Janeiro met het idee om voor het eerst ceremonies buiten hun thuisland te houden. Tegenwoordig reizen veel leiders naar alle vijf continenten om rituelen uit te voeren, waardoor ze een grondig begrip hebben van het westerse leven, met zijn technologieën en moderne gemakken.