Plemię Huni Kuin
Ich językiem ojczystym jest Hatxa Kuin, „język prawdy”, chociaż praktycznie wszyscy są dwujęzyczni (hiszpański i portugalski, w zależności od kraju). Plemię to dzieli się na małe społeczności lub wioski, które do 1946 roku pozostawały odizolowane w dziewiczej dżungli, z dala od rzek, którymi żeglowali kupcy. W ostatnich dziesięcioleciach doświadczyli oni wielkich zmian zarówno pod względem exodusu wewnętrznego (wiele populacji peruwiańskiej przeniosło się na stronę brazylijską), jak i sposobu życia.
Huni Kuin są również nazywani cashinahuá (lub kaxinawá), być może ze względu na ich zdolność do poruszania się w nocy w gęstej dżungli, ponieważ kaxi oznacza w języku Hatsa Kuin „nietoperz”.
Struktura społeczna i światopogląd
Ekosystem, w którym żyją Huni Kuin (lub Kaxinawá), jest podzielony na trzy dobrze oznaczone obszary. Z jednej strony jest miasto, złożone z domów jednorodzinnych wzniesionych na filarach i maloków, zadaszonych, ale otwartych przestrzeni wspólnych, bez ścian. Wszystkie budynki są w całości wykonane z materiałów pochodzących z dżungli. Obok domów znajdują się gospodarstwa rolne, tereny uprawne. Następnie znaleźliśmy obszar dżungli, w którym wciąż było dużo ludzi i były otwarte drogi. Wreszcie jest głęboka dżungla, największy dziewiczy las na świecie, do którego tak trudno wejść. Jeśli populacja wyemigruje do innych krain i opuści wioskę, zostanie pożarta przez dżunglę i całkowicie zniknie pod gęstym zielonym płaszczem w ciągu maksymalnie pięciu lat.
Życie społeczne Huni Kuin jest silnie naznaczone płcią. Człowiek jest drapieżnikiem, myśliwym, to on przynosi mięso i surowce z dżungli. Jest nomadą, nieustraszonym, który zapuszcza się w głąb dżungli. Kobieta jest tą, która przekształca to, co mężczyzna przynosi z zewnątrz, i przekształca to na swój wewnętrzny użytek. On jest odpowiedzialny za rzemiosło, zbiór warzyw, gotowanie jedzenia i wychowywanie dzieci. Mężczyzna jest odpowiedzialny za budowę domu, a kobieta za jego dekorowanie i pielęgnację. Mężczyzna jest tym, który przygotowuje i sadzi gospodarstwo, a kobieta jest odpowiedzialna za jego opiekę i zbieranie żywności. Kobieta w zasadzie nigdy nie wchodzi do dziewiczego lasu.
Jednak choć ich zadania są rozdzielone na materialnym i praktycznym poziomie życia, zarówno mężczyźni, jak i kobiety są bardzo zjednoczeni na poziomie duchowym wszystkich tych zadań. Jest to bardzo podwójna organizacja, ale żadna część nie nakłada się na drugą, żadna nie jest podporządkowana, obie są częścią jednego, całości.
Huni Kuin nie mają słowa, aby opisać ludzkość lub istotę ludzką. Wyróżniają z jednej strony kuin (siebie), z drugiej bemakia („drugi, inni”). Huni bemakia są dla nich zarówno Inkami, jak i białymi. Istnieje między nimi grupa pośrednia, którą są Huni Kayabi, rdzenni mieszkańcy tej samej grupy językowej, Pano. Zatem mówiąc „cała ludzkość” Huni Kuin powiedzieliby dasibi huni inun betsa betsapa, co moglibyśmy przetłumaczyć jako „my wszyscy i inni, którzy są inni”.
W swoim światopoglądzie wyobrażają sobie wzgórze, które reprezentuje świat. Na jego szczycie znajduje się środek, z niego wypływają wszystkie rzeki i wydłużają się, aż nie widać drugiego brzegu. W dolnej części mieszka tarantula, właścicielka zimna i śmierci. Niebo rozciąga się pod ziemią, aż łączy się z horyzontem. Huni Kuin wyobrażają sobie, że mieszkają na szczycie wzgórza, podczas gdy Inkowie i biali, Huni Bemakia, mieszkają poniżej. Obecnie obaj są na bliższych pozycjach, gdyż huni kuin zeszli ze szczytu, a białym udało się przekroczyć serpentynowe rzeki dzięki pomocy dużego krokodyla.
Huni Kuin (lub Kaxinawá) zdecydowanie stawiła czoła brutalnym atakom zbieraczy gumy na początku XX wieku i aż do lat pięćdziesiątych XX wieku utrzymywała pokojowe stosunki z białym człowiekiem. Następnie Huni Kuin zaczęli utrzymywać stosunki gospodarki wymiennej z nierdzenną społecznością Brazylii i Peru. Kaxinawá, wielcy myśliwi, zdobywali skóry, pióra i nasiona w zamian za wyprodukowane przybory kuchenne. Z czasem przestali używać strzał, a do polowań zaczęli używać karabinów, więc zdani byli na naboje, które sprzedawali im osadnicy. W ten sposób Huni Kuin utracili autonomię łowiecką, ponieważ nowym pokoleniom nie instruowano, jak robić strzały ani uczyć się tradycyjnego łowiectwa. Kiedy ceny nabojów przestały być opłacalne dla plemienia, zaczęli zajmować się hodowlą bydła i trzody chlewnej, co drastycznie zmieniło ich styl życia.
W 1951 roku przybycie reżysera i antropologa Schultza przyniosło ze sobą epidemię odry, która spustoszyła rdzenną ludność, zabijając 80% Huni Kuin.
Szamanizm
Dla Huni Kuin osoba składa się z mięsa (lub ciała) i Yuxin, co można przetłumaczyć jako „zdolność nawiązania komunikacji ze zwierzętami i roślinami dżungli”. Podobnie zarówno zwierzęta, jak i rośliny mają stronę ciała i stronę Yuxin.
Plemię twierdzi, że prawdziwi szamani, mukaya, zmarli. Mieli w sobie gorzką i szamańską substancję zwaną muka, aby komunikować się z niewidzialną stroną rzeczywistości i nie potrzebowali żadnej zewnętrznej substancji, aby wejść w ten stan. Rzeczywiście wydaje się, że wielu zmarło w latach pięćdziesiątych podczas tak zwanej „grypy Schultza” i wydaje się, że wiele wiosek zerwało kontakt ze światem szamańskim. Niektóre społeczności jednak nadal praktykują inne formy szamanizmu, uważane za mniej potężne, ale także skuteczne.
Używanie ayahuaski, przywileju szamanów w wielu grupach amazońskich, jest zbiorową praktyką wśród Huni Kuin, której doświadczają wszyscy dorośli mężczyźni i młodzież pragnący zobaczyć „świat ayahuaski”.
Pierwszą oznaką tego, że ktoś może zostać szamanem i nawiązać kontakt ze światem yuxin, jest niepowodzenie w polowaniu. Szaman rozwija wielką znajomość świata zwierząt i wczuwając się w nie i postrzegając je jako swoich bliźnich, nie może już ich zabijać. Dlatego szaman nie je mięsa.
Dla Huni Kuin istnieje kilka sposobów rozpoczęcia szamanizmu. Niektóre wynikają z celowych poszukiwań ucznia, inne zaś powstają spontanicznie, z inicjatywy yuxina. Obecność muka w sercu ucznia jest niezbędnym warunkiem każdego ćwiczenia mocy szamańskiej, która ostatecznie zależy od woli yuxina.
Specjalizacji huni dauya („człowiek ze słodkim lekarstwem”, zielarz) zwykle nie łączy się ze specjalnością huni mukaya (szamana). Proces uczenia się zielarza bardzo różni się od procesu uczenia się szamana. Zielarz, jeśli nie ma do czynienia z trującymi liśćmi, nie podlega postowi i może zajmować się normalnymi czynnościami związanymi z polowaniem i małżeństwem: zdobywa wiedzę poprzez praktykę u innego specjalisty i wymaga doskonałej pamięci i percepcji.
Dziś duchowość Huni Kuin (lub Kaxinawá) rozbrzmiewa na całym świecie. Zaczęło się to dziesięć lat temu wraz z przybyciem trzech młodych przywódców Huni Kuin do Rio de Janeiro z pomysłem zorganizowania po raz pierwszy ceremonii poza swoim rodzinnym terenem. Obecnie wielu przywódców podróżuje na wszystkie pięć kontynentów, aby oferować rytuały.
