Rapé da tribo Kuntanawa:

A Tribo Kuntanawa

No final do século XIX e início do século XX, a tribo Kuntanawa foi praticamente exterminada no coração da Amazónia por grupos armados que procuravam estabelecer plantações de seringueiras nas suas terras, no estado brasileiro do Acre.

Os Kuntanawa habitam a região da Amazónia há séculos, mas a sua história foi marcada pelo contacto com os colonizadores e pela exploração dos seus recursos. Durante o século XX, muitos grupos indígenas, incluindo os Kuntanawa, sofreram a perda de terras e o declínio populacional devido a doenças e conflitos.

Os únicos descendentes sobreviventes deste grupo são membros de uma grande família, conhecida na região do Alto Juruá como “Milton Caboclos” (caboclo é sinónimo de “índio” no estado do Acre), assim designada em homenagem ao seu patriarca, Milton Gomes da Conceição.

A sua luta atual assenta na recuperação do modo de vida dos seus antepassados: manter a Reserva Extrativista Alto Juruá, restabelecer boas relações com as comunidades indígenas da região, retomar os rituais com a bebida ancestral ayahuasca e, sobretudo, preservar o território amazónico.

Recentemente, o grupo passou a auto-intitular-se “Kuntanawa” em vez de “Kontanawa”, como faziam no passado.

Nas línguas panoanas, mais concretamente no hâtxa kuín falado pelos huni kuín, a palavra “konta” não tem qualquer significado; em vez disso, “kunta” refere-se ao fruto do coqueiro (Scheelea phalerata). Assim, Kuntanawa traduz-se como “povo do coqueiro”.

Sociedade Kuntanawa

Os Kuntanawa são um povo da família linguística Panoana, mas infelizmente, já não falam a sua língua nativa. Todos os membros do clã Kuntanawa falam português e alguns falam também espanhol.

Têm sido feitos esforços para reconstruir a sua língua através de fragmentos ainda preservados na memória da matriarca do grupo, Dona Mariana, e através do contacto com outros povos falantes de Panoana, como os Huni Kuin e os Yawanawá.

Os Kuntanawa vivem nas margens do alto rio Tejo, dentro da Reserva do Alto Juruá, situada na parte mais ocidental do estado do Acre, na Amazónia brasileira (Município de Marechal Thaumaturgo).

Tal como outras tribos amazónicas, os Kuntanawa vivem em pequenas aldeias ou comunidades; a mais conhecida é Sete Estrelas.

Embora a sua população tenha diminuído para menos de duzentos indivíduos em meados do século XX, em 2008 os Kuntanawa somavam cerca de 400 pessoas.

O povo Kuntanawa possui uma estrutura social comunitária, com uma forte ênfase na família e na cooperação. As decisões importantes são geralmente tomadas em assembleias onde são discutidos assuntos que afetam a tribo. Os anciãos são respeitados e desempenham um papel crucial na transmissão de conhecimentos e tradições.

Segundo Haru Kuntanawa, presidente da Associação Ascak (organização social do povo Kuntanawa): “A nossa missão enquanto povo da floresta da Amazónia é preservar e proteger a floresta, fonte do nosso sustento, cultura e crenças espirituais.”

“Esforçamo-nos por manter o nosso modo de vida tradicional, que está profundamente ligado à terra e aos seus recursos. Acreditamos que a preservação da floresta é essencial para a sobrevivência do nosso povo e para a biodiversidade da região.”

“Trabalharemos para defender os direitos do nosso povo e garantir a sustentabilidade da floresta para as gerações futuras. Educaremos as nossas comunidades para que compreendam a importância da floresta e participem na sua proteção e preservação.

Colaboramos também com organizações locais e internacionais para promover o desenvolvimento sustentável e sensibilizar para a importância da floresta da Amazónia.”

O povo Kuntanawa possui um vasto conhecimento sobre as plantas medicinais e a sua utilização na cura, transmitido de geração em geração e que constitui um aspecto vital da sua cultura, tanto para o tratamento de doenças como para os seus rituais e cerimónias.

História Kuntanawa

Ao longo da Amazónia, a chegada de homens brancos em busca da exploração da borracha, no início do século XX, levou ao extermínio das populações locais e à sua subsequente escravização.

Neste contexto da sociedade das plantações de seringueiras, que unia grupos reconhecidos como distintos, surgiu o termo “caboclo”, que no estado do Acre é sinónimo de “índio”.

Embora o termo seja comummente utilizado, pode carregar uma conotação pejorativa, associada à preguiça, à falta de higiene e à falta de fiabilidade.

O mito fundador da história Kuntanawa encontra-se nas histórias de Dona Mariana sobre o rapto da sua mãe, Dona Regina, nas florestas do rio Envira, no início do século XX:

Dona Regina, uma heróica Cabocla Kuntanawa, foi obrigada a submeter-se à sociedade dos barões da borracha, casando com vários seringueiros, mas nunca abandonou a sua herança indígena, que legou à sua filha Mariana. Ficou conhecida como uma excelente parteira e especialista em medicina tradicional.

Seguindo os passos da mãe, Mariana tornou-se uma das parteiras mais conceituadas do rio Tejo e também especialista em ervas medicinais. Em Jordão, ambas viveram com o povo Huni Kuin, que habitava a região, e Dona Regina encontrou alguns dos seus familiares étnicos.

Mariana casou com o Sr. Milton, e os seus filhos e filhas viveram na sociedade dos barões da borracha, trabalhando como seringueiros para os latifundiários. Chamavam-lhe “Cabocla Mariana”. Nessa altura, já viviam nas margens do rio Tejo, numa plantação de seringueiras. Vários dos seus dez filhos já estavam casados ​​e começavam a ter netos.

Nas décadas de 1970 e 1980, os filhos de Milton eram conhecidos como “os caboclos de Milton”.

No final da década de 1980, Milton e alguns dos seus filhos viajaram pela região. Durante estas viagens, encontraram xamãs de renome e participaram em diversas cerimónias de ayahuasca. Posteriormente, pelo menos dois dos filhos de Milton começaram a preparar ayahuasca e a realizar rituais com a bebida.

Com o consumo desta bebida ancestral, de que a falecida Dona Regina falava ao relatar a cultura do seu povo, a referência à sua ancestralidade indígena tornou-se mais proeminente, e vários relatos falam do contacto, sob o efeito da bebida, com seres do universo indígena.

Os Milton iniciaram uma luta para reconstruir a sua identidade como povo indígena amazónico. Osmildo, um dos filhos de Milton e atual líder na luta pelo reconhecimento indígena, em 1991, quando regressava de uma viagem para documentar e visitar terras indígenas, incorporou elementos indígenas nas suas roupas, como colares e faixas para a cabeça.

Durante as sessões de ayahuasca, cantava frequentemente na língua indígena Huni Kuin. Entre os filhos de Milton, era o que mais frequentemente invocava e abraçava publicamente a sua herança indígena.

Pedrinho, outro filho de Milton, também começou a preparar ayahuasca depois de uma experiência marcante sob o efeito da bebida, na qual ela o “autorizou” a fazê-lo.

Aos poucos, Milton e os filhos formaram uma unidade familiar, predominantemente masculina, que se começou a reunir periodicamente para tomar ayahuasca, costume que ainda mantêm.

Sob a influência da ayahuasca e com o apoio de xamãs, surgiu o xamanismo Kuntanawa. Os jovens Kuntanawa, netos de Milton, aprenderam a escutar a natureza em rituais ao ar livre com ayahuasca e a orientação de pessoas mais experientes.

Compuseram também canções que narravam a história Kuntanawa, que se tornaram conhecidas em toda a comunidade. Cantavam Ícaros inspirados pela bebida ritual, assim como as canções de ayahuasca dos seus parentes Kaxinawa e Yawanawa.

Território Kuntanawa

A Reserva Alto Juruá foi a primeira do género criada no Brasil, em 1990. Foi o resultado da mobilização social dos moradores, incluindo os “caboclos de Milton”, liderados pelo Conselho Nacional dos Seringueiros e membros do sindicato.

Os “Miltons” eram seringueiros de origem indígena cuja trajectória os levou a lutar por um território comum, ao lado de outros seringueiros. A sua participação nas lutas pela criação da cooperativa e da própria reserva trouxe mudanças para a vida de Milton e da sua família. Vários deles assumiram cargos de gestores em centros cooperativos ou trabalharam noutras funções relacionadas, como capitães de barcos de borracha.

Tudo isto trouxe benefícios, como salários mais elevados e acesso direto a bens de consumo. Os “Miltons” eram o foco de atenção e o grupo em que o coordenador regional podia confiar para os projectos que foram posteriormente implementados na área.

Em 2002, pouco depois das eleições da Associação e da tentativa falhada de criar uma nova associação, o povo Kuntanawa articulou o seu cisma étnico: “Somos diferentes, somos outro povo”.

Esta declaração, por sua vez, levou ao estabelecimento de relações com novos mediadores, como o Conselho Missionário Indígena e a Organização dos Povos Indígenas do Rio Juruá.

Alguns anos mais tarde, grupos descontentes com a liderança da Associação fundaram duas novas associações: as Associações Agro-extrativistas do Rio Tejo e do Rio Juruá.

Os Kuntanawa apoiaram as novas associações, ao mesmo tempo que prosseguiam simultaneamente o seu próprio processo, reivindicando o reconhecimento étnico e a demarcação do seu território dentro das reservas. Isto acabou por levar à sua separação das novas representações institucionais da Reserva.

Mas os acordos firmados não foram respeitados pelos restantes habitantes da zona, e em 2006 os Kuntanawa manifestaram a sua indignação pelo fracasso das “Leis da Reserva”, criadas pelos próprios moradores.

A conquista do seu próprio território adquiriu, assim, uma outra justificação: as preocupações ambientais. Aí, afirmam, a exploração predatória como a que ocorre na reserva, afetando recursos como a caça e a madeira, não será permitida. A partir de então, começaram a discutir a criação de zonas de “refúgio” dentro do seu Território Indígena.

Durante anos, os Kuntanawa solicitaram à Fundação Nacional dos Direitos Indígenas do Brasil a demarcação do seu Território Indígena, objetivo alcançado em meados de 2008.

Haru Kuntanawa compareceu na Assembleia Geral da ONU, ao lado do Príncipe Raoni, líder do povo Kayapó, nos seus esforços para apoiar e defender a floresta amazónica e o seu povo da corrupção empresarial: as empresas madeireiras, hidroelétricas, mineiras e agrícolas representam uma ameaça para as tribos amazónicas, que precisam de ser protegidas pela comunidade internacional.

Haru e a sua mulher, Hayra, também defendem o seu território através da sua organização, a Ascak. Fazem-no oferecendo cerimónias com plantas medicinais, as suas vozes e música.

“Esta forma de cura ajudará as pessoas a conectarem-se com a terra e a despertarem a sua consciência para viverem em harmonia com o resto do mundo. Sozinhos, não podemos salvar a Terra; a união da humanidade é essencial.”

Reconstrução da Sociedade Kuntanawa

Os Kuntanawa são um grupo étnico que esteve à beira da extinção e que está atualmente a passar por um processo de reconstrução em todas as suas vertentes: língua, artes, rituais e território.

Existem iniciativas para visitar e permanecer em terras indígenas vizinhas, visando reconstituir a língua do seu povo através de línguas semelhantes, especialmente a dos Huni Kuin. Estão também a adotar novamente nomes indígenas, em vez de nomes de origem latina.

Da mesma forma, estão a reviver as tradições artesanais de Dona Mariana e as existentes em terras indígenas vizinhas. Estão também a recuperar a pintura, através de experiências com ayahuasca e das histórias da Dona Regina, ainda vivas na memória da Dona Mariana.

Existem planos para uma grande migração, com o objetivo de reunir todos os descendentes de Milton e Dona Mariana, e algumas comunidades já se começam a estabelecer.

Em 2008, receberam o Prémio de Cultura Xicão (governo do Acre) por canções compostas por jovens Kuntanawa. Este mesmo grupo, liderado por Haru, neto de Milton, compilou vídeos e está a produzir um filme sobre os Kuntanawa.

Nas palavras de Haru Kuntanawa: “Trabalharemos incansavelmente para defender os direitos do nosso povo e garantir a sustentabilidade da floresta para as gerações futuras.

Educaremos e capacitaremos as nossas comunidades para que compreendam a importância da floresta e participem na sua proteção e preservação. Continuaremos também a colaborar com organizações locais e internacionais para promover o desenvolvimento sustentável e sensibilizar para a importância da floresta da Amazónia.”

DOCUMENTÁRIO: Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle