Rapé de la tribu Katukina
La cosmovision de Katukina
Les Noke Kuin sont reconnus pour leur riche patrimoine culturel et leurs pratiques spirituelles chamaniques. Bien que moins connus que d’autres tribus comme les Yawanawá ou les Huni Kuin, ils partagent la même cosmovision, ainsi que les mêmes remèdes sacrés, préparés à partir de plantes médicinales de la forêt tropicale.
Les Noke Kuin, à l’instar de leurs voisins, entretiennent un lien profond avec la Nature et une conscience spirituelle qu’ils développent grâce à l’ayahuasca, une décoction de plantes psychoactives utilisée lors de cérémonies, en association avec le kambo, le rapé et le sananga.
Mocha, chef spirituel des Noke Kuin, décrit ainsi la spiritualité de son peuple : « Nous vivons avec les esprits ancestraux de la médecine : le rapé, l’ayahuasca, le kambo, le sananga et toutes les plantes que nos ancêtres nous ont léguées. Grâce à l’ayahuasca, nous pouvons percevoir l’esprit de la maladie et ressentir l’énergie qui attaque notre famille.»
« La voie spirituelle purifie le corps, la matière et l’esprit ; elle apporte la lumière à tous les êtres humains. C’est par cette force que je compte sur vous pour vous joindre à nous en prière, avec le peuple Noke Koi. »
Paje Peno, guérisseur Noke Koi et expert en plantes médicinales et sacrées, explique à propos du rapé : « Notre peuple utilise cette plante pour ressentir l’énergie, se purifier, éliminer toute négativité, chasser les pensées négatives et cultiver la pensée positive.
Nous l’utilisons aussi pour soigner les maladies, travailler sur notre esprit, accéder au bonheur et ressentir l’amour. »
« Quand on prend du rapé, on se reconnecte à soi-même, on s’observe, on examine ses pensées », poursuit l’herboriste. « On commence à avoir des pensées positives pour sa famille et pour soi-même.»
« Il n’y a pas d’heure précise pour le prendre, mais il est courant d’en prendre vers 6 ou 7 heures du matin, et très courant d’en prendre trois fois par jour : le matin, à midi et l’après-midi. Ceux qui y sont déjà habitués peuvent en prendre quand ils le souhaitent.»
Paulo Gómez, qui a vécu un an dans une communauté Noke Kuin : « Le kambo est une médecine complètement différente de la médecine occidentale. Quand on va chez le médecin, on a besoin d’une solution rapide, alors il nous donne quelque chose pour masquer le problème.
Mais le kambo est une opportunité de travailler sur ce qui nous dérange, car ce n’est pas un remède miracle. Le kambo nous donne les outils, la volonté et la conscience nécessaires pour reconnaître ce qui nous rend malades et pouvoir l’affronter.»
« Au moins, les Noke Kuin, peuple autochtone, traitent la grenouille avec un grand respect lorsqu’ils en extraient le kambo. Ils passent un bâton le long de son dos, et une substance blanche et laiteuse en s’écoule : c’est le kambo. Après l’extraction, la grenouille est laissée à l’endroit où elle a été trouvée, et bien sûr, on attend un certain temps avant de recommencer.
Cette grenouille est si douce qu’elle est très docile ; elle n’a pas peur des humains. »
Selon les légendes de la tribu Katukina (Noke Koi), cette grenouille est un être très puissant qui leur aurait été offert par leur divinité il y a plus de 2 000 ans. Celle-ci leur aurait enseigné comment l’utiliser correctement et leur aurait transmis le savoir nécessaire pour survivre dans un environnement de jungle parfois très hostile.
« D’après leur récit, ils furent la première tribu à recevoir le kambo, car cette plante ne fut pas découverte, mais transmise de génération en génération. Celui qui la leur enseigna était leur guide, leur divinité, qu’ils nomment Kokapin Shari.
On raconte l’histoire d’une femme gravement malade, incurable par tous les remèdes de la jungle. Leur guide leur enseigna alors le kambo et son utilisation, et grâce à lui, ils purent la sauver. L’origine de cette pratique demeure incertaine, mais on dit qu’elle remonte à plus de 2 000 ans », conclut Paulo Gómez.
Territoire Katukina
Comme la plupart des communautés autochtones, les Noke Koi luttent contre la déforestation amazonienne, l’éradication de leur culture et même leur propre extinction.
Les Katukina, ainsi que d’autres groupes autochtones de la région du Haut-Juruá, furent encerclés et soumis lorsque l’essor du caoutchouc (Castilloa elastica) et de l’hévéa (Hevea brasiliensis) débuta en 1880. La région fut immédiatement envahie par des Péruviens et des Brésiliens venus du monde entier pour s’enrichir au détriment des matières premières de l’Amazonie et du travail des populations autochtones.
La présence péruvienne fut éphémère : attirés par le caoutchouc des arbres tombés, ils épuisèrent rapidement cette ressource. En revanche, les saigneurs brésiliens, qui extrayaient le latex, s’installèrent dans la région, exploitant les arbres en pratiquant une incision verticale dans leur écorce, ce qui leur permettait d’extraire le caoutchouc indéfiniment.
Durant ces premières années de contact, les Katukina se déplaçaient fréquemment, cherchant à échapper à leurs exploiteurs, dont le but était parfois d’anéantir les populations autochtones pour s’emparer de leurs territoires. Ils se dispersèrent dans toute la région, s’étendant à travers la forêt tropicale, vivant de la cueillette de fruits et de la chasse.
Le territoire et la population des Katukina furent drastiquement réduits. Ce déclin démographique fut également aggravé par les maladies apportées par les Blancs, qu’ils ne savaient pas soigner avec leurs méthodes traditionnelles. Certains se soumirent aux saigneurs d’hévéas, se montrant plus dociles que les membres d’autres tribus, et de nombreuses autres familles se dispersèrent.
Cela créa une rupture dans leur société, car ils ne pouvaient plus s’organiser selon leurs propres traditions. Dans ce mouvement incessant entre les rivières et les plantations d’hévéas, le point de repère auquel les Katukina revenaient était la rivière Gregório, avec sa plantation d’hévéas des Sept Étoiles. Les changements d’une rivière ou d’une plantation d’hévéas à l’autre font partie de la mémoire des Katukina.
Dans les années 1950, la plupart des Noke Koi étaient concentrés dans la plantation d’hévéas de Siete Estrellas. Dix ans plus tard, une scission apparut au sein de la communauté Noke Koi suite à des désaccords avec le propriétaire de la plantation et avec les Yawanawá, une tribu avec laquelle ils entretenaient une certaine rivalité. Une partie du groupe décida alors de chercher un autre lieu où s’installer.
Dans les années 1970, deux événements modifièrent radicalement la situation géographique des villages : l’ouverture de la route BR-364 (reliant Rio Branco à Cruzeiro do Sul) et l’arrivée de la Mission des Nouvelles Tribus du Brésil (MNTB) pour travailler auprès des Katukina du fleuve Gregório.
Avec la construction de la route BR-364 durant le premier mandat de Lula, certains membres du groupe installés près de l’embouchure du Riozinho da Liberdade furent contraints de se déplacer et même de participer au déboisement pour la construction de la route. D’autres furent également déplacés des rives du fleuve Gregório.
Une fois la route achevée, les Katukina obtinrent l’autorisation de s’installer en bordure, un emplacement que le gouvernement central jugeait idéal en raison de sa proximité avec la ville de Cruzeiro do Sul.
Ils espéraient y vendre facilement leur artisanat et se procurer les produits manufacturés dont ils avaient besoin. Certains voyaient dans les missionnaires une source d’aide médicale et éducative régulière et, par conséquent, ne s’opposèrent pas à l’abandon de leur culture et de leurs traditions.
À partir du milieu des années 1980, après de nombreuses années d’errance et de déplacements, les Katukina virent leurs droits territoriaux reconnus et se libérèrent des liens qui les unissaient à leurs employeurs exploitant les plantations d’hévéas.
Ce fut grâce au soulèvement d’autres tribus, comme les Yawanawá, qui résistèrent à l’asservissement par les récolteurs d’hévéas et à la domination des missionnaires. Ils obtinrent des droits nationaux sur leurs territoires et sur ceux de tous les peuples autochtones d’Amazonie.
De tout temps, les Katukina ont entretenu des contacts (parfois pacifiques, parfois conflictuels) avec divers groupes autochtones de la région du fleuve Juruá et, plus récemment, avec des groupes de la région du fleuve Javarí. Les Kulina, les Yawanawá et les Marúbo sont les trois groupes avec lesquels les contacts ont été et demeurent les plus intenses et significatifs pour les Katukina.
Les contacts entre les Katukina et les Kulina (locuteurs d’une langue arawa vivant actuellement dans des villages dispersés le long des fleuves Juruá et Purus, au Brésil et au Pérou) étaient fréquents, au moins jusqu’aux années 1960. Les membres des deux groupes se réunissaient traditionnellement pour accomplir des rituels.
Aujourd’hui, les Katukina et les Kulina ne se rencontrent plus. En raison des migrations successives des Kulina, les deux groupes vivent désormais très éloignés les uns des autres.
Les Katukina se souviennent encore des chants que leur ont enseignés les Kulina, qui ont été intégrés à leur répertoire musical et qu’ils chantent encore aujourd’hui, même s’ils n’en comprennent pas le sens.
Parmi les groupes linguistiques panoans de la région du Haut-Juruá, les Yawanawá sont les voisins les plus proches et les plus anciens des Katukina, avec lesquels ils partagent actuellement le territoire indigène du fleuve Gregório.
Les Yawanawá ont toujours été les adversaires les plus fréquents des Noke Koi, qu’ils accusent d’avoir enlevé leurs femmes et d’avoir déclenché la guerre. Les accusations de sorcellerie sont également courantes et persistent encore aujourd’hui.
Dans les années 1980, les Noke Koi et les Yawanawá se sont unis pour exiger la démarcation commune de leurs terres. Depuis, leurs relations se sont améliorées : ils pratiquent certains rituels ensemble, des mariages interethniques sont célébrés et une cohabitation est possible.
Bien que plus éloignés, les Marúbo ont également maintenu des contacts réguliers avec les Katukina, et ce depuis quelques années. Ils partagent d’ailleurs les mêmes noms pour leurs clans : Varinawa (Peuple du Soleil), Kamanawa (Peuple du Jaguar), Satanawa (Peuple de la Loutre), Waninawa (Peuple du Palmier Pêcher), Nainawa (Peuple du Ciel) et Numanawa (Peuple de la Colombe).
La première rencontre entre ces deux groupes ethniques semble avoir eu lieu vers 1980, lorsque des missionnaires ont amené deux membres de la tribu Noke Koi, habitants du fleuve Gregório, à la rencontre des Marúbo.
En 1992, suite à une rencontre fortuite au port de Cruzeiro do Sul, les Katukina, qui se promenaient sur le quai, ont entendu des gens parler une langue proche de la leur et ont décidé d’aller à leur rencontre. Ils ont découvert qu’ils avaient de nombreux points communs, notamment les noms de leurs clans. Ils ont échangé des cadeaux et ont commencé à se rendre visite dans leurs villages respectifs. Suite à ces visites, les Katukina ont commencé à réfléchir aux similitudes qu’ils partageaient avec les Marúbo, concluant qu’autrefois, Marúbo et Katukina formaient un seul groupe, s’étant séparés avant leur premier contact avec les Européens.
Leurs similitudes maintiennent les deux tribus unies : la langue marúbo est proche de la langue katukina ; les maisons communautaires des Marúbo ressemblent beaucoup à celles qu’occupaient les Katukina avant leur contact avec les Européens. Selon les Katukina, les Marúbo perpétuent un mode de vie qui devait faire partie intégrante de leurs coutumes et traditions ancestrales.
