Produzione tradizionale del Rapé

Dal punto di vista indigeno il rapéha un significato enorme. È una medicina sciamanica sacra, con profondi poteri curativi.

La produzione del rapé sacro è un processo laborioso e la sua produzione viene effettuata in un contesto cerimoniale, dalla raccolta delle piante sacre, alla cottura e alla lavorazione della medicina. La persona che prepara la miscela di rapé è uno sciamano o una persona esperta, con una profonda conoscenza delle piante medicinali utilizzate e della medicina del rapé.

Le diverse varietà di rapé sono realizzate con proporzioni specifiche di Mapacho e ceneri sacre, e con diverse piante medicinali che conferiscono a ciascuna varietà le sue proprietà specifiche.

Il Mapacho che le tribù amazzoniche utilizzano per produrre il Rapé viene coltivato da loro stesse, senza additivi, pesticidi e fertilizzanti chimici.

Successivamente, la polvere di Mapacho viene mescolata con la cenere, ad esempio di pau pereira, tsunu o altri.

Infine si aggiungono gli ultimi ingredienti per ottenere l’impasto finale; per ogni miscela alcune piante officinali specifiche, precedentemente essiccate al sole o tostate, macinate e setacciate più volte.

Questa sacra preparazione del Rapé dal profondo significato medicinale è un processo che può richiedere settimane. In genere, lo sciamano della tribù, il Pajé, lavora seguendo una dieta rigorosa e in uno stato di trance mentre picchietta e mescola incessantemente le erbe da fiuto. Gli altri membri della tribù sono responsabili della raccolta delle piante per preparare il Rapé.

Poiché ci sono innumerevoli piante medicinali che vengono aggiunte a diverse varietà di Rapé, esistono molte ricette specifiche per tribù e la loro composizione dettagliata è spesso un segreto ben protetto. Alcune delle loro miscele di Rapé contengono piante psicoattive come jurema o yopo.

Le tribù Katukina, Yawanawa, Kaxinawa, Nukini, Kuntanawa, Apurina, Ashaninka e Matses producono i propri tipi specifici di miscela di Rapé e hanno diversi modi di prepararla, da tecniche specifiche a canzoni che vengono cantate durante i rituali quando si prepara il Rapé.

È addirittura necessario sapere con precisione quale parte di ciascuna pianta può essere utilizzata e quando deve essere raccolta. Ad esempio, la corteccia della radice di una pianta può avere uno scopo ed un effetto diverso rispetto alle foglie o ai semi della stessa pianta.

I membri delle tribù amazzoniche conoscono l’energia delle piante e il loro significato, poiché sono in contatto permanente con la natura, spesso digiunando, bevendo solo acqua e alcune piante madri.

A questa conoscenza di sé e al legame speciale con la natura si aggiunge la trasmissione della saggezza sulle piante medicinali e medicinali, tramandata di generazione in generazione da migliaia di anni. Quando si acquista il Rapé è bene assicurarsi che si tratti di un tabacco da fiuto prodotto in modo ancestrale da una di queste tribù, e che conservi il suo antico significato.

In passato, il Pajé mescolava gli ingredienti in una cerimonia individuale. Oggi l’intera tribù è solita partecipare a questo evento cerimoniale e magico. Solo di recente le tribù hanno condiviso la loro sacra medicina con amici stranieri, trasmettendo la conoscenza alle generazioni a venire. Tuttavia, molte composizioni rimangono un segreto di ciascuna tribù.

Ceneri e Rapé

Uno dei due ingredienti indispensabili del Rapé è la cenere, e probabilmente il più misterioso e sconosciuto. La cenere funge da attivatore chimico che dà forza alla medicina. È l’elemento fuoco aggiunto alla terra, è ciò che dà forza e ti solleva. Tutti i Rapé sciamanici che conosciamo e amiamo lo usano. Solo il verde Awiry degli Apurinã, il Nunu dei Matses e il tabacco in polvere non usano la cenere.

Come bruciare la corteccia per ottenere un buon risultato richiede conoscenza ed esperienza. Il fuoco che brucia la corteccia non dovrebbe bruciare troppo forte, ma nemmeno troppo morbido.

Quando viene prodotto Rapé, l’intenzione e l’umore sono essenziali, tutto ciò che la persona pensa, sente e desidera quando fa la medicina, viene trasferito e immagazzinato in quel mezzo. Per questo motivo, è importante che le persone che producono medicine lo facciano con intenzioni pulite, un atteggiamento positivo, siano gentili e abbiano un certo livello di evoluzione spirituale.

In generale, la gente pensa che la cenere sia cenere e non ci sia nient’altro, ma niente potrebbe essere più lontano dalla verità; Prima di tutto, ottenere una bella cenere bianca e non un pasticcio grigio è già un’arte.

Quando il legno viene bruciato, la cellulosa brucia nella cenere bianca che vediamo, ma la maggior parte dei sali, alcaloidi e altre particelle sopravvivono al fuoco e rimangono presenti nella cenere in proporzioni diverse. Da un punto di vista alchemico, le ceneri rappresentano il corpo della crosta in forma concentrata, contenente intatti i sali minerali della crosta.

A un livello più sottile ed energetico, le ceneri, dopo il loro processo di trasformazione e purificazione, portano l’elemento fuoco in medicina. Il Mapacho rappresenta l’elemento terra. Il Mapacho da fumo ha un effetto radicale, molto simile al tradizionale Rapé senza ceneri.

Shamanic Rapé è più stimolante e porta ad un altro livello di percezione, grazie alle reazioni chimiche ed energetiche che avvengono quando si aggiunge la cenere.

Tipi di cenere

La struttura del legno conferisce consistenza alla cenere, motivo per cui la maggior parte delle varietà di legno utilizzate per le ceneri da fiuto hanno una grana fitta e sono molto dure e dense. Gli alberi con tipi di legno più teneri non producono quantità sufficiente di cenere; Non danno forza alla medicina e il tabacco da fiuto si deteriora più facilmente. Ci sono alcune eccezioni, come alcuni tipi di vitigni; È una regola generale.

La cenere più comune utilizzata per il Rapé è Tsunu, la classica cenere degli Yawanawá. Altre ceneri comunemente usate sono Murici, Pau Pereira, Parica, Cacao, Cumaru, Mulateiro e Canela de Velho. Più rari sono quelli di Sapota, Balsamo ed Emburana, tra gli altri.

Circolano informazioni su Internet che Tsunu è Pau Pereira, questo non è corretto e dire quale albero è Pau Pereira è complesso poiché in diverse zone del Brasile diverse specie vengono chiamate Pau Pereira. La maggior parte dei nomi utilizzati per identificare queste specie sono nomi popolari locali.

Tradizionalmente, i produttori di Rapé bruciavano solo la buccia della maggior parte delle varietà. Al giorno d’oggi, con l’espansione del consumo di Rapé, alcuni produttori generalmente bruciano la corteccia insieme al legno, per aumentarne la resa. A quanto pare è la corteccia a contenere la maggior parte delle proprietà, e possiamo vedere che di molti alberi medicinali si ricavano tisane e altri preparati esclusivamente dalla corteccia, quasi mai dal legno, proprio come le ceneri.

Purtroppo non tutti bruciano la legna giusta, ci sono sempre persone poco etiche o persone senza un’adeguata conoscenza, quindi è sempre bene conoscere l’origine della propria medicina.

Ceneri in tutto il mondo

Molte delle medicine sacre indigene e degli stimolanti usati in tutto il mondo fanno uso delle ceneri come attivatore chimico: gli abitanti delle Ande che masticano foglie di coca, gli indiani (dell’India) che masticano il Pan, la noce di betel e la sua lama, tribù che utilizzano lo Yopo; Usano tutti la stessa tecnica di utilizzare le loro piante preferite in combinazione con un attivatore di base. Può presentarsi sotto forma di lime prelevato da gusci tritati, bicarbonato di sodio, ceneri o altre fonti.

Le ceneri utilizzate con le foglie di coca in Bolivia sono ottenute da quinoa, banane e altre piante.

Nell’Africa occidentale producono il loro sapone tradizionale con la cenere. Ancora una volta, bruciano una certa miscela di materiali vegetali e mescolano queste ceneri con oli per creare una reazione che trasforma l’olio in sapone. Questo sapone è noto per essere molto buono per la pelle e viene utilizzato anche nelle pratiche religiose per la pulizia energetica.

La trasformazione della materia attraverso il fuoco, infatti, è l’essenza dell’antica arte della trasformazione alchemica; Il fuoco si trasforma e ha il potere di purificare tutto ciò che tocca.

Nella medicina ayurvedica esiste una vasta scienza, una forma di alchimia legata alla produzione e all’applicazione delle ceneri medicinali, i cosiddetti Bhasma. Producono ceneri da un’ampia varietà di sostanze, piante, minerali e persino alcuni metalli. Ogni sostanza bruciata e trasformata dal fuoco ha le sue proprietà e la sua utilità. I Bhasma occupano un posto speciale nel Rasayana, la scienza del ringiovanimento. Questa pratica, anche nell’Ayurveda, oggi è quasi andata perduta.

Tanto per citare, l’Ayurveda ha anche la pratica del Nasya, che consiste nell’uso di tabacco medicinale soffiato delicatamente nei passaggi nasali per una varietà di disturbi.