Tribù Huni Kuin
La tribù Huni Kuin (huni “uomo”, kuin, “vero”) si estende dalle pendici delle Ande peruviane ai confini brasiliani, negli stati di Acri e dell’Amazzonia meridionale, comprendendo l’area di Alto Juruá, Purus e il Valle di Javari.
La loro lingua madre è Hatxa kuin, “la lingua della verità”, anche se praticamente tutti sono bilingue (spagnolo e portoghese, a seconda del paese). Questa tribù è divisa in piccole comunità o villaggi che sono rimasti isolati fino al 1946 nella foresta vergine, lontano dai fiumi che navigavano i mercanti. Negli ultimi decenni hanno vissuto un grande cambiamento sia in termini di esodo interno (molte popolazioni peruviane si sono spostate dalla parte brasiliana), sia nel loro modo di vivere.
Gli Huni Kuin sono anche chiamati cashinahuá (o kaxinawá), forse per la loro capacità di muoversi di notte nella giungla, poiché kaxi significa “pipistrello” in Hatsa kuin.
Struttura sociale e visione del mondo
L’ecosistema in cui vivono gli Huni Kuin (o Kaxinawá) è suddiviso in tre aree ben delimitate. Da un lato è il paese, costituito da case unifamiliari che sorgono su pilastri, e maloka, spazi comuni coperti ma aperti, senza muri. Tutte le costruzioni sono interamente realizzate con materiali della giungla. Accanto alle case ci sono le fattorie, le aree coltivate. Quindi troviamo un’area della giungla ancora con molta presenza umana con strade aperte. Infine, c’è la giungla profonda, la più grande foresta vergine del mondo, in cui è così difficile entrare. Se un villaggio emigra in altre terre e lascia il villaggio, verrà divorato dalla foresta e scomparirà completamente sotto il suo fitto manto verde in un massimo di cinque anni.
La vita sociale degli Huni Kuin è fortemente segnata dal loro sesso. L’uomo è il predatore, il cacciatore, è colui che porta la carne e la materia prima dalla giungla. È il nomade, l’intrepido che si avventura nel folto della giungla. La donna è quella che trasforma ciò che l’uomo porta dall’esterno e lo converte per il suo uso interiore. È lei che si occupa di artigianato, raccolta di verdure, cucina, crescita dei bambini. L’uomo è incaricato di costruire la casa e la donna di decorarla e curarla. L’uomo è colui che prepara e semina la fattoria e la donna che si occupa della sua cura e della raccolta del cibo. La donna, in linea di principio, non va mai nella foresta vergine.
Tuttavia, sebbene i loro compiti siano separati sul piano materiale e pratico della vita, sia gli uomini che le donne sono strettamente uniti a livello spirituale di tutti questi compiti. È un’organizzazione molto duale, ma nessuna delle parti si sovrappone all’altra, né è soggiogata, le due fanno parte dell’una, del tutto.
Non c’è cerimonia di matrimonio tra i loro riti. L’unione di una coppia viene consacrata quando il giovane prepara la fattoria per la sua ragazza. Sebbene i genitori intervengano per i propri interessi in queste unioni, non possono costringere i giovani a stare insieme contro la volontà di nessuno dei due. Sono però molte le cerimonie che vengono svolte metodicamente, come quella della fertilità, o come quella del passaggio dall’infanzia alla vita adulta.
Gli Huni Kuin non hanno una parola per l’umanità o l’essere umano. Si distinguono, da un lato, i kuin (se stessi) e, dall’altro, il bemakia (“l’altro, gli altri”). Gli Huni bemakia sono per loro sia gli Incas che i bianchi. C’è un gruppo intermedio tra loro, che sono gli Huni Kayabi, indigeni dello stesso gruppo linguistico, Pano. Quindi, per dire “tutta l’umanità”, l’Huni Kuin direbbe dasibi huni inun betsa betsapa, che potremmo tradurre come “tutti noi e gli altri che siamo diversi”.
Nella loro visione del mondo immaginano una collina che rappresenta il mondo. Alla sua sommità c’è il centro e da esso nascono tutti i fiumi, che si allungano fino a non poter vedere l’altra sua sponda. Nella parte inferiore vive una tarantola proprietaria del freddo e della morte. Il cielo si estende sotto la terra fino a incontrare l’orizzonte. Gli Huni Kuin immaginano di vivere in cima alla collina, mentre gli Inca ei bianchi, gli Huni Bemakia, vivono al di sotto. Attualmente si trovano entrambi in posizioni più ravvicinate, in quanto gli Huni Kuin sono scesi dall’alto ei bianchi sono riusciti ad attraversare i fiumi serpentini grazie all’aiuto di un grosso coccodrillo.
Storia
L’Huni Kuin (o Kaxinawá) subì violenti assalti da parte di spillatori di gomma in vigore all’inizio del XX secolo e non mantenne rapporti pacifici con l’uomo bianco fino agli anni ’50. Quindi, l’Huni Kuin iniziò a mantenere un rapporto di economia di scambio con la società non indigena del Brasile e del Perù. I Kaxinawá, grandi cacciatori, ottenevano pelli, piume e semi in cambio di utensili fabbricati. Nel tempo, hanno smesso di usare le loro frecce e hanno iniziato a usare i fucili per la caccia, quindi hanno fatto affidamento sulle cartucce che i coloni hanno venduto loro. Gli Huni Kuin persero così la loro autonomia venatoria, poiché le nuove generazioni non furono istruite nella realizzazione delle frecce o nell’apprendimento della caccia tradizionale. Quando i prezzi delle cartucce smisero di essere redditizi per la tribù, iniziarono a dedicarsi all’allevamento di bobine e suini, che cambiarono drasticamente il loro modo di vivere.
Nel 1951, l’arrivo del regista e antropologo Schultz portò con sé un’epidemia di morbillo che ridusse la popolazione indigena, uccidendo l’80% degli Huni Kuin.
Sciamanesimo
Per l’Huni Kuin, la persona è fatta di carne (o corpo) e Yuxin, una parola che potrebbe essere tradotta come “la capacità di stabilire una comunicazione con gli animali e le piante della giungla”. Allo stesso modo, sia gli animali che le piante hanno un lato del corpo e un lato Yuxin.
La tribù afferma che i veri sciamani, i mukaya, sono morti. Avevano dentro di sé la sostanza amara e sciamanica chiamata muka, per comunicare con il lato invisibile della realtà, e non avevano bisogno di alcuna sostanza esterna per entrare in quello stato. Sembra infatti che molti siano morti negli anni Cinquanta, durante la cosiddetta “influenza di Schultz”, e sembra che molti villaggi abbiano interrotto il loro rapporto con il mondo sciamanico. Alcune comunità, tuttavia, continuano a praticare altre forme di sciamanesimo considerate meno potenti ma anche efficienti.
L’uso dell’ayahuasca, un privilegio dello sciamano in molti gruppi amazzonici, è una pratica collettiva tra gli Huni Kuin, sperimentata da tutti gli uomini adulti e adolescenti che desiderano vedere “il mondo dell’ayahuasca”.
Il primo segno che qualcuno può essere uno sciamano e sviluppare una relazione con il mondo di yuxin è l’incapacità di cacciare. Lo sciamano sviluppa una grande familiarità con il mondo animale e, entrando in empatia con loro e vedendoli come loro coetanei, non può più ucciderli. Pertanto, lo sciamano non mangia carne.
Per l’Huni Kuin, ci sono diversi modi per iniziare lo sciamanesimo. Alcuni derivano da una ricerca deliberata da parte dell’apprendista, e altri avvengono spontaneamente per iniziativa di yuxin. La presenza del muka nel cuore dell’apprendista è una condizione essenziale per qualsiasi esercizio di potere sciamanico, che in ultima analisi dipende dalla volontà dello yuxin.
La specialità di huni dauya (“l’uomo con un dolce rimedio”, a base di erbe) non è solitamente combinata con quella di huni mukaya (sciamano). Il processo di apprendimento dall’erborista è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di foglie velenose, l’erba non è soggetta a digiuno e può svolgere le normali attività di caccia e matrimonio: acquisisce la sua conoscenza imparando con un altro specialista e richiede una memoria e una percezione acute.
Oggi la spiritualità dell’Huni Kuin (o Kaxinawá) risuona in tutto il mondo. Tutto è iniziato una decina di anni fa, con l’arrivo a Rio de Janeiro di tre giovani leader di Huni Kuin con l’idea di tenere cerimonie fuori dalla loro area di origine per la prima volta. Oggi molti leader si recano nei cinque continenti per offrire rituali.
