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Tribù Huni Kuin
La tribù Huni Kuin (huni “uomo”, kuin, “vero”) si estende dalle pendici delle Ande peruviane fino ai confini brasiliani, negli stati di Acre e dell’Amazzonia meridionale, coprendo l’area dell’Alto Juruá, Purus e il Valle Javari.
La loro lingua madre è Hatxa Kuin, “la lingua della verità”, anche se praticamente tutti sono bilingui (spagnolo e portoghese, a seconda del paese). Questa tribù è divisa in piccole comunità o villaggi rimasti isolati fino al 1946 nella giungla vergine, lontano dai fiumi navigati dai mercanti. Negli ultimi decenni hanno vissuto un grande cambiamento sia in termini di esodo interno (molte popolazioni peruviane si sono spostate nella parte brasiliana), sia nel modo di vivere.
Gli Huni Kuin sono anche chiamati cashinahuá (o kaxinawá), forse per la loro capacità di muoversi di notte nella fitta giungla, poiché kaxi significa “pipistrello” in Hatsa Kuin.
Struttura sociale e visione del mondo
L’ecosistema in cui vivono gli Huni Kuin (o Kaxinawá) è diviso in tre aree ben delimitate. Da un lato c’è la città, fatta di case unifamiliari che si ergono su pilastri, e di maloka, spazi comuni coperti ma aperti, senza muri. Tutti gli edifici sono interamente realizzati con materiali provenienti dalla giungla. Accanto alle case ci sono le aziende agricole, le aree coltivate. Successivamente abbiamo trovato una zona della giungla ancora con molta presenza umana con strade aperte. Infine, c’è la giungla profonda, la più grande foresta vergine del mondo, nella quale è difficilissimo entrare. Se una popolazione migra verso altre terre e abbandona il villaggio, verrà divorata dalla giungla, e scomparirà completamente sotto il suo spesso manto verde nel giro di massimo cinque anni.
La vita sociale degli Huni Kuin è fortemente segnata dal loro sesso. L’uomo è il predatore, il cacciatore, è lui che porta dalla giungla la carne e le materie prime. Lui è il nomade, l’intrepido che si avventura nelle profondità della giungla. La donna è colei che trasforma ciò che l’uomo porta dall’esterno e lo converte per il suo uso interno. È lui che si occupa dei mestieri, della raccolta delle verdure, della cottura dei cibi, dell’allevamento dei figli. L’uomo è incaricato di costruire la casa e la donna è incaricata di decorarla e prendersene cura. L’uomo è colui che prepara e pianta la fattoria e la donna è quella che si occupa di prendersene cura e di raccogliere il cibo. La donna, in linea di principio, non entra mai nella foresta vergine.
Tuttavia, sebbene i loro compiti siano separati a livello materiale e pratico della vita, sia gli uomini che le donne sono molto uniti a livello spirituale in tutti questi compiti. È un’organizzazione molto duale, ma nessuna delle due parti si sovrappone all’altra, nessuna delle due è sottomessa, entrambe fanno parte dell’uno, del tutto.
Non c’è cerimonia di matrimonio tra i suoi riti. L’unione di una coppia viene consacrata quando il giovane prepara la fattoria per la sua amante. Anche se i genitori intervengono in queste unioni per i propri interessi, non possono costringere i giovani a stare insieme contro la volontà di nessuno di loro. Ci sono però molte cerimonie che vengono svolte con metodo, come quella della fertilità, o quella del passaggio dall’infanzia all’età adulta.
Gli Huni Kuin non hanno una parola per descrivere l’umanità, o l’essere umano. Si distinguono, da un lato, i kuin (se stessi) e dall’altro i bemakia (“l’altro, gli altri”). Gli Huni bemakia sono per loro sia gli Inca che i bianchi. Esiste un gruppo intermedio tra i due, che sono gli Huni Kayabi, popolo indigeno dello stesso gruppo linguistico, Pano. Quindi, per dire “tutta l’umanità”, l’Huni Kuin direbbe dasibi huni inun betsa betsapa, che potremmo tradurre con “tutti noi e gli altri che sono diversi”.
Nella loro visione del mondo immaginano una collina che rappresenta il mondo. Alla sua sommità c’è il centro e da esso nascono tutti i fiumi e si allungano finché non si vede l’altra sponda. Nella parte inferiore vive una tarantola, padrona del freddo e della morte. Il cielo si estende sotto la terra fino a congiungersi all’orizzonte. Gli Huni Kuin immaginano di vivere in cima alla collina, mentre gli Inca e i bianchi, gli Huni Bemakia, vivono più in basso. Attualmente entrambi sono in posizioni più ravvicinate, poiché gli huni kuin sono scesi dalla vetta e i bianchi sono riusciti ad attraversare i fiumi serpentini grazie all’aiuto di un grande coccodrillo.
Storia
Gli Huni Kuin (o Kaxinawá) affrontarono con forza i violenti assalti dei raccoglitori di gomma all’inizio del XX secolo, e mantennero rapporti pacifici con l’uomo bianco fino agli anni ’50. Successivamente, gli Huni Kuin iniziarono a mantenere un rapporto di economia di scambio con le società non indigene del Brasile e del Perù. I Kaxinawá, grandi cacciatori, ottenevano pelli, piume e semi in cambio di utensili fabbricati. Col tempo, smisero di usare le frecce e iniziarono a usare i fucili per la caccia, quindi dipendevano dalle cartucce che i coloni vendevano loro. Gli Huni Kuin persero così la loro autonomia di caccia, poiché le nuove generazioni non furono istruite nella costruzione di frecce o nell’apprendimento della caccia tradizionale. Quando i prezzi delle cartucce non furono più redditizi per la tribù, iniziarono a dedicarsi all’allevamento di bovini e suini, cosa che cambiò drasticamente il loro modo di vivere.
Nel 1951, l’arrivo del regista e antropologo Schultz portò con sé un’epidemia di morbillo che devastò la popolazione indigena, uccidendo l’80% degli Huni Kuin.
Sciamanesimo
Per gli Huni Kuin la persona è fatta di carne (o corpo) e Yuxin, parola che potremmo tradurre come “capacità di stabilire una comunicazione con gli animali e le piante della giungla”. Allo stesso modo, sia gli animali che le piante hanno un lato corporeo e un lato Yuxin.
La tribù sostiene che i veri sciamani, i mukaya, siano morti. Avevano dentro di sé la sostanza amara e sciamanica chiamata muka, per comunicare con il lato invisibile della realtà, e non avevano bisogno di alcuna sostanza esterna per entrare in quello stato. Sembra infatti che molti siano morti negli anni Cinquanta, durante la cosiddetta “influenza Schultz”, e sembra che molti villaggi abbiano interrotto il loro rapporto con il mondo sciamanico. Alcune comunità, però, continuano a praticare altre forme di sciamanesimo considerate meno potenti ma altrettanto efficienti.
L’uso dell’ayahuasca, privilegio dello sciamano in molti gruppi amazzonici, è una pratica collettiva tra gli Huni Kuin, vissuta da tutti gli uomini adulti e adolescenti che desiderano vedere “il mondo dell’ayahuasca”.
Il primo segno che qualcuno possa essere uno sciamano e sviluppare una relazione con il mondo di Yuxin è il fallimento nella caccia. Lo sciamano sviluppa una grande familiarità con il mondo animale ed entrando in empatia con loro e vedendoli come suoi simili, non può più ucciderli. Pertanto, lo sciamano non mangia carne.
Per gli Huni Kuin ci sono diversi modi per iniziare lo sciamanesimo. Alcuni risultano da una ricerca deliberata da parte dell’apprendista, altri si verificano spontaneamente per iniziativa dello yuxin. La presenza della muka nel cuore dell’apprendista è una condizione essenziale per qualsiasi esercizio del potere sciamanico, che dipende in ultima analisi dalla volontà dello yuxin.
La specialità dell’huni dauya (“uomo dal dolce rimedio”, erborista) non è solitamente abbinata a quella dell’huni mukaya (sciamano). Il processo di apprendimento dell’erborista è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di foglie velenose, l’erborista non è soggetto al digiuno e può dedicarsi alle normali attività di caccia e matrimonio: acquisisce le sue conoscenze attraverso l’apprendistato presso un altro specialista e richiede memoria e percezione acute.
Oggi la spiritualità dell’Huni Kuin (o Kaxinawá) risuona in tutto il mondo. Tutto è iniziato dieci anni fa, con l’arrivo di tre giovani leader Huni Kuin a Rio de Janeiro con l’idea di tenere cerimonie fuori dalla loro zona di origine per la prima volta. Al giorno d’oggi molti leader viaggiano in tutti e cinque i continenti per offrire rituali.
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