🌿 De rapé van de Huni Kuin stam

Volk Huni Kuin

De Huni Kuin zijn het talrijkste inheemse volk van de staat Acre, in het westelijke Amazonegebied van Brazilië. Hun naam betekent „ware mensen” in hun eigen taal, het Hãtxa Kuĩ. Ongeveer 14.000 mensen leven verspreid over twaalf Inheemse Gebieden langs de rivieren Jordão, Tarauacá, Breu, Muru, Envira, Humaitá en Purus, in een regio van diep oerwoud die zich uitstrekt tot aan de grens met Peru, waar nog eens 2.400 mensen van hetzelfde volk wonen.

De Huni Kuin maken deel uit van de grote groep Pano-sprekende volken van de Juruá en delen met hen territorium, wereldbeeld en verwantschapsbanden. Tegelijkertijd behouden zij een eigen identiteit die tot uitdrukking komt in hun sociale organisatie, hun taal, hun kunst en de manier waarop zij zichzelf benoemen.

Huni betekent „man” of „mensen”, en kuĩ betekent „waar”, waardoor Huni Kuin „ware mensen” betekent. Het is de naam waarmee zij zichzelf als volk erkennen.

Kaxinawá daarentegen is een naam die van buitenaf kwam: kaxi betekent „vleermuis” en ook „hij die ’s nachts loopt”, en nawa betekent „andere mensen” of „vreemdeling”. Het was een naam bedacht door naburige volken met een neerbuigende bijklank, later overgenomen door missionarissen, rubberhandelaars en etnografen totdat hij in de academische literatuur vast kwam te staan.

De taal Hãtxa Kuĩ

De taal van het Huni Kuin volk heet Hãtxa Kuĩ, wat „onze taal” of „ware taal” betekent. Ze behoort tot de Pano-familie en deelt wortels met de talen van andere volken van de Juruá en de Purus.

De vitaliteit van het Hãtxa Kuĩ is groter dan die van veel inheemse talen in de regio, maar staat onder reële druk: van de twaalf Huni Kuin gebieden vertonen er zes een verzwakking doordat alleen de ouderen de taal vloeiend spreken, terwijl de jongere generatie luistert en begrijpt maar de voorkeur geeft aan Portugees.

Tot de jaren tachtig was het Hãtxa Kuĩ in Brazilië uitsluitend een mondeling overgeleverde taal. Het werk van Joaquim Mana (het vastleggen van de kennis van de ouderen, het creëren van het alfabet, het opleiden van inheemse leraren) baande de weg voor een netwerk van twaalf tweetalige interculturele scholen, één in elk Inheems Gebied, dat vandaag de dag een van de meest uitgebreide netwerken van inheems onderwijs in het land vormt.

De Federale Universiteit van Acre biedt daarnaast een inheemse opleiding aan zodat Huni Kuin leraren hun eigen taal en cultuur met academische erkenning kunnen onderwijzen.

Een klein detail onthult veel over het wereldbeeld dat de taal bevat: in het Hãtxa Kuĩ bestaat het woord „obrigado” niet — de Portugese manier om te bedanken, die letterlijk „verplicht” betekent. In plaats daarvan zeggen zij txakamaki, wat „heel goed” betekent.

De Huni Kuin hebben geen woord om de mensheid als abstracte categorie te benoemen. Hun denken classificeert de mensen in vier typen:

kuin* (wij, de ware),

kuinman* (de niet-wij, andere verre Huni Kuin),

bemakia* (de Anderen — blanken, voormalige vijanden)

kayabi* (de niet-Anderen — de nabije Pano-volken zoals Yaminawa, Sharanawa of Mastanawa).

Om „de hele mensheid” te zeggen moeten zij een beschrijvende formule gebruiken: dasibi huni inun betsa betsapa*, „wij allemaal en de anderen die anders zijn”.

De twee helften: Inubakebu en Duabakebu

Het leven van de Huni Kuin is georganiseerd in twee helften die elkaar aanvullen: de Inubakebu en de Duabakebu. Deze dualiteit doorkruist het hele bestaan (huwelijken, rituelen, gezangen, ceremonies, wereldbeeld).

De Inubakebu, „kinderen van de jaguar”, belichamen de zonnepool verbonden met de Inka: dat wat duurzaam, stevig en permanent is. De Duabakebu, „kinderen van de glans”, belichamen de maanpool verbonden met Yube, de grote anaconda: dat wat vloeibaar, vruchtbaar en transformerend is. Hun naam verwijst naar de wisselende glans van de maan weerspiegeld in het water, de fosforescentie die Yube uitstraalt wanneer hij zich tussen de werelden beweegt. Een Inubakebu trouwt altijd met een Duabakebu; namen worden van grootouders aan kleinkinderen doorgegeven in afwisselende generaties, waardoor een netwerk ontstaat dat iedere persoon verbindt met zijn voorouders en met de helft van de kosmos waartoe hij behoort.

De jaguar en de anaconda zijn de twee polen die het leven voortbrengen in hun ontmoeting. Het menselijk bestaan wordt geboren uit die spanning: de vloeibaarheid van Yube en de bestendigheid van de Inka, het water dat beweegt en het vuur dat de vorm vastlegt.

Territorium Huni Kuin

De Huni Kuin bewonen een netwerk van territoria verspreid langs zeven rivieren in het westelijke Amazonegebied: Jordão, Tarauacá, Breu, Muru, Envira, Humaitá en Purus. Dit onderscheidt hen van andere stammen in de regio, die zich doorgaans langs één rivier of in één enkel Inheems Gebied concentreren. Hun wereld is georganiseerd rond stroomgebieden, dorpen aan de rivieroevers en oerwoudpaden die meer dan honderd nederzettingen verbinden in een van de diepste en meest biodiverse stroken oerwoud van heel zuidwestelijk Amazonia.

De Huni Kuin territoria bevinden zich in een van de meest biodiverse regio’s ter wereld. Het oerwoud rond hun dorpen combineert terra firme bos, waar honderden soorten medicinale planten groeien, naast bomen als de ceiba, de cumaru, de copaíba en de Braziliaanse noot, met gebieden van seizoensgebonden overstromingsbossen (várzea en igapó), alsook een dichte oevervegetatie gevoed door rivieren, meren en beken.

Water vormt de ruggengraat van het leven in deze territoria. De rivieren sturen de verplaatsingen, ondersteunen de visserij, voeden de gewassen en verbinden de dorpen met elkaar. Langs de oevers zijn meer dan tweehonderd vissoorten te vinden, samen met rivierschildpadden, kaaimannen en een enorme verscheidenheid aan waterleven. In het terra firme bos leven jaguars, tapirs, wilde zwijnen (queixadas), apen en vogels van het bladerdak.

De rivier Envira: de oorsprong

Van alle rivieren die door het Huni Kuin territorium stromen, neemt de Envira een bijzondere plaats in. In het Hãtxa Kuĩ heet zij Bariya („rivier van de zon”). Het is de oorspronkelijke as waarlangs het volk zich uitbreidde voordat de geschiedenis van de rubber de paden van het oerwoud veranderde.

Vanaf de Envira begonnen de Huni Kuin de rivieren op te varen tot zij zich concentreerden in de stroomgebieden die zij vandaag bewonen. De Envira is, in de herinnering van het volk, het vertrekpunt — de rivier van waaruit de ware mensen zich door het oerwoud verspreidden, het water volgend, territorium zoekend en de dorpen stichtend die in de loop der tijd het netwerk zouden vormen waarin zij nu leven.

De vroegste verslagen van reizigers in de Alto Juruá bevestigen deze herinnering: zij identificeren de rivieren Muru, Humaitá en Iboiçu — drie zijrivieren van de Envira — als het territorium dat de Huni Kuin bewoonden vóór de komst van de rubberhandelaars. Vanuit die bovenlopen breidde het volk zich geleidelijk uit richting de Jordão, de Tarauacá en de Purus.

Tegenwoordig staat het Huni Kuin territorium onder reële druk; illegale houtkap bereikt de grenzen en in sommige gevallen het binnenland van de Inheemse Gebieden. Ninawa Huni Kuin, leider en verdediger van de rechten van het volk, heeft de bedreiging die de houtindustrie vormt voor de integriteit van de territoria duidelijk aan de kaak gesteld.

Ondanks deze bedreigingen handhaven de Huni Kuin een stevige territoriale aanwezigheid. De zelfdemarcatie van de TI Kaxinawá do Rio Jordão in 1985 (een van de eerste gevallen van inheemse zelfdemarcatie in Brazilië) schiep een precedent: het volk trok de grenzen van zijn eigen territorium voordat de staat dat deed.

Geschiedenis Huni Kuin

Toen de eerste Europeanen aan het eind van de 15e eeuw het Amerikaanse continent bereikten, bleef het diepe westelijke Amazonegebied waar de Huni Kuin wonen (de bovenlopen van de Juruá, de Envira, de Purus) buiten hun bereik. Het is een van de meest afgelegen en ontoegankelijke gebieden van heel Amazonia, op de binnengrens tussen Brazilië en Peru.

Dit was de beste bescherming voor de Huni Kuin gedurende bijna vierhonderd jaar meer: terwijl de grote inheemse rijken aan de kust en op de hooglanden vielen onder de verovering, terwijl de kust van Brazilië zich vulde met plantages en missionarissen de grote rivieren optrokken, bleef de Huni Kuin wereld aan de bovenlopen van de Envira eeuwenlang in wezen intact.

Vóór de rubber: de oorsprong

Voordat de geschiedenis van de rubber het leven van de Amazone-volken veranderde, bewoonden de Huni Kuin de bovenlopen van de Envira en haar zijrivieren (de Muru, de Humaitá en de Iboiçu) in het westelijke Amazonegebied. Zij bezetten de rechteroever van deze rivieren; op de linkeroever woonden de Kulina. Beide volken maakten deel uit van een uitgebreide inheemse wereld, verbonden door water, oerwoudpaden, verwantschapsbanden en uitwisseling tussen gemeenschappen.

Het leven was georganiseerd in kleine groepen verspreid over het territorium. De rivieren stuurden de verplaatsingen, het oerwoud onderhield de jacht, de visserij en de landbouw, en de meesterplanten begeleidden de geneeskunde, de zang en de overdracht van kennis tussen generaties. Vanuit deze bovenlopen van de Envira (Bariya, de rivier van de zon) zouden de Huni Kuin zich geleidelijk uitbreiden richting de stroomgebieden die zij vandaag bewonen.

Over de vroegste ontmoetingen zijn weinig verslagen bewaard; het is bekend dat in de 18e eeuw de kolonisten slavenjacht-expedities organiseerden in deze hele regio. De grote transformatie zou een eeuw later komen, met de rubbertijd.

De rubbercyclus

De eerste grote ontwrichting voor de Huni Kuin kwam aan het eind van de 19e eeuw, toen de wereldwijde vraag naar rubber de rivieren opende voor een golf van invasie die alles zou veranderen.

Vanaf 1890 trok de wereldwijde vraag naar rubber Peruaanse en Braziliaanse rubberhandelaars naar de rivieren van de Alto Juruá. De exploitatie van de rubberbomen (Hevea brasiliensis) verspreidde zich over de hele regio, en daarmee kwam een golf van invasie die alles veranderde. De inheemse volken van het territorium leden onder een dubbele druk: direct geweld en de ziekten die de kolonisten met zich meebrachten.

Sommige Huni Kuin groepen verzetten zich met wapens. Anderen stemden ermee in om voor de rubberhandelaars te werken in ruil voor metalen gereedschap, geweren en industriële goederen. Het best gedocumenteerde geval is dat van de groep van de Iboiçu rivier, die instemde met werken voor de rubberhandelaar Felizardo Cerqueira. Felizardo verplaatste hen van de Iboiçu naar de Alto Envira, een gedwongen migratie van honderden kilometers die hen ver van hun oorspronkelijke territorium bracht.

In 1919 organiseerde Felizardo het bloedbad van de Papavó aan de Tarauacá rivier: een geplande aanval op een andere Huni Kuin groep. De groep van de Iboiçu arriveerde in 1924 bij de Jordão rivier. De ouderen die die tijd meemaakten droegen op hun lichaam de initialen „FC” van Felizardo Cerqueira, gebrandmerkt op hun huid: het inschrijven van eigendom over personen was een van de hardste episodes in de contactgeschiedenis van Amazonia. (Een onderzoek van de UFAM documenteerde dit brandmerk met foto’s op de arm van Regino Pereira, in 1981, in het Kaxinawá do Rio Jordão Inheems Gebied.)

Decennialang werkten de Huni Kuin op de rubberplantages onder het patroonsysteem. De levensritmes veranderden, de taal verloor aanwezigheid in sommige gemeenschappen en veel ceremoniële praktijken trokken zich terug. Desondanks behield het volk zijn band met de rivieren, met het oerwoud en met de herinnering die door de ouderen werd doorgegeven.

1951: de epidemie

In 1946 maakte een groep van zes Huni Kuin mannen van de Peruaanse kant vrijwillig contact met de buitenwereld — zij zochten toegang tot metalen gereedschap. Tot die tijd hadden de Huni Kuin van Peru decennialang in relatief isolement geleefd.

Vijf jaar later bezochten de Duitse reizigers Schultz en Chiara de Huni Kuin dorpen aan de Curanja. Zij troffen acht gemeenschappen aan met bevolkingen variërend van 20 tot 120 personen. Zij schatten dat het volk tussen de 450 en 500 personen telde.

Als gevolg van dat bezoek verspreidde een mazelen-epidemie zich door de dorpen. Tussen de 75 en 80 procent van de volwassen bevolking stierf.

De Huni Kuin interpreteerden de catastrofe vanuit hun eigen wereldbeeld: de foto’s en filmopnamen gemaakt door de bezoekers hadden het uiterlijke beeld van het lichaam (de yuda) vastgelegd en daarbij de yuxin van de mensen verzwakt, waardoor zij kwetsbaar werden voor de ziekte. De catastrofe was naast biologisch ook spiritueel.

Vanaf dat moment waarop zij bijna verdwenen, begon het volk een proces van onophoudelijke wederopbouw.

Het herstel: van 450 personen tot een natie van 14.000

De tweede helft van de 20e eeuw is het verhaal van een buitengewone wederopbouw.

In de jaren zeventig creëerde de zendingsorganisatie SIL (Summer Institute of Linguistics) het dorp Balta in Peru voor de Huni Kuin van de Curanja rivier, waar ongeveer 800 personen werden samengebracht — een ongebruikelijke schaal voor een volk dat zich altijd in kleine groepen had verspreid. De SIL ontwikkelde alfabetiseringsmateriaal in het Hãtxa Kuĩ, hoewel hun evangelisatie-agenda in veel gevallen de ceremoniële praktijken van het volk onderdrukte.

In Brazilië nam het pad een andere richting. In 1978 begon het CIMI samen te werken met de Huni Kuin in Santa Rosa, ter ondersteuning van hun politieke organisatie. In 1985 voerde het volk de zelfdemarcatie uit van het Kaxinawá do Rio Jordão Inheems Gebied, een van de eerste gevallen van inheemse zelfdemarcatie in Brazilië. De Huni Kuin trokken de grenzen van hun eigen territorium voordat de staat dat deed. Een jaar later werd de demarcatie erkend door de federale overheid.

In 1987 regisseerde de inheemse filmmaker Siã Huni Kuin Fruto da Aliança dos Povos da Floresta, een documentaire over de alliantie tussen inheemse volken en seringueiros in Acre, ten tijde van Chico Mendes. De camera die een generatie eerder als bedreiging voor de yuxin was gelezen, werd nu een instrument van het volk zelf.

In de loop van de jaren negentig versnelde het culturele herstel. De rituelen van de Katxanawa, de Nixpupimá en de Txidin werden weer met kracht gevierd. Er werden tweetalige scholen opgericht in elk Inheems Gebied. Huni Kuin leraren publiceerden boeken in hun eigen taal met steun van de CPI-Acre.

En vanaf de jaren tachtig documenteerde Ibã Huni Kuin de heilige huni meka gezangen van zijn vader Tuin — onderzoek dat decennia later zou leiden tot de Beweging van Huni Kuin Kunstenaars MAHKU en het wereldbeeld van het volk naar de Biënnale van Venetië zou brengen.

Vandaag tellen de Huni Kuin ongeveer 14.000 personen in Brazilië en 2.400 in Peru, verspreid over twaalf Inheemse Gebieden. Vanuit de 450 overlevenden die Schultz telde in 1951 heeft het volk van de ware mensen een weg van wederopbouw afgelegd die territorium, taal, ceremonie, onderwijs en kunst omvat.

Wereldbeeld Huni Kuin

Het sjamanistische systeem van de Huni Kuin omvat twee verschillende specialismen: de dauya (letterlijk „degene die het geneesmiddel heeft”, de kruidenkenner) communiceert met de planten. Hij kent de namen en toepassingen van honderden bladeren, basten en wortels, en geneest met plantaardige geneeskunde. Zijn kennis wordt met geduld geleerd, naast een andere specialist, en vereist een fijn geheugen en scherpe waarneming. De dauya hoeft niet te vasten: hij jaagt, vist, heeft een normaal huwelijksleven, leeft als elke andere volwassen man. Zijn kracht ligt in het zoete, in de dau bata*.

De mukaya is iets anders. Hij communiceert met geesten. Men besluit niet om mukaya te worden: de yuxin kiezen de ingewijde en geven hem de muka. Zijn kracht ligt in het bittere, in de dau muka*, en wordt betaald met strenge ontzeggingen. Waar de dauya het lichaam geneest met plantaardig materiaal, confronteert de mukaya het onzichtbare. De Huni Kuin zeggen vandaag dat de ware mukaya (zij die de muka als substantie bevatten) verdwenen zijn.

De beproeving van de mukaya

De mukaya (de sjamaan die muka in zijn lichaam bevat) bezet de diepste plaats van de Huni Kuin kennis. Muka is een bittere kwaliteit, dezelfde die ayahuasca heeft wanneer men het proeft, dezelfde van bepaalde planten die onderwijzen door intensiteit. De mukaya kan ziekte uit het lichaam van een ander trekken, kan waarnemen wat anderen niet zien.

De Huni Kuin zeggen dat de ware mukaya verdwenen zijn. Maar de herinnering aan wat die inwijding betekende leeft voort in de woorden van de ouderen. Siã Osair Sales beschreef het als volgt:

Om pajé te worden, gaat de aspirant alleen het oerwoud in en bindt zijn hele lichaam met envira. Hij gaat liggen op een kruispunt met armen en benen gespreid. Eerst komen de nachtvlinders — de husu — en bedekken zijn hele lichaam. Dan komen de yuxin, die de husu verslinden tot zij zijn hoofd bereiken. Dan omhelst de aspirant het wezen met kracht. Het wezen verandert in murmuru, de doornpalm. Als de aspirant sterk is en niet loslaat, verandert de murmuru in een slang die zich om zijn lichaam wikkelt. Hij blijft vasthouden. Het verandert in een jaguar. Hij blijft zich vastgrijpen. En zo gaat het, van vorm tot vorm, tot de aspirant het niets vasthoudt. Hij heeft de beproeving doorstaan.

De inwijding van de mukaya is een weg door alle vormen van angst. Elke transformatie beproeft het vermogen om vast te houden zonder los te laten, om te blijven wanneer alles verandert. Uiteindelijk is wat tussen de handen overblijft dat wat geen vorm heeft, en dat is muka. De kracht wordt gevonden in wat overblijft wanneer alle vormen zijn opgelost.

Vandaag, hoewel de Huni Kuin menen dat de grote mukaya er niet meer zijn, wordt het vermogen om met de yuxin te communiceren bewaard door vele volwassenen, vooral de ouderen.

De oorsprong: Ixã en de eerste wezens

De scheppingsmythe van de Huni Kuin begint met Ixã, het eerste wezen, dat zich alleen bevond in een pas gevormde wereld. Ixã vond kalebassen (mũti) en uit zijn vereniging met hen werden de eerste mensen geboren: wezens van de aarde, geboren uit een vrucht. Zij waren levend, maar wisten nog niet hoe zij moesten leven: zij kenden de gezangen niet, noch de namen, noch de manier om zich als volk te organiseren.

Toen verscheen een leraar. De Huni Kuin noemen hem Shama yabi txana, „de wijze txana-vogel”. Dit wezen onderwees de eerste Huni Kuin alles wat nodig was om als volk te bestaan: de verdeling in twee helften (Inubakebu en Duabakebu), de heilige gezangen, de manieren van jagen en vissen, de vormen van benoemen en trouwen. De gehele cultuur arriveerde als overdracht van een wezen dat de totaliteit kende.

De naam van de leraar onthult iets wezenlijks. Txana is de japim-vogel, in heel Amazonia bekend om een buitengewoon vermogen: hij kan de zang van alle andere vogels in het oerwoud nabootsen. Wanneer de Huni Kuin hun rituele zanger txana noemen (de man die de nixi pae ceremonies met zijn stem leidt) roepen zij hetzelfde wezen aan dat de eerste gezangen onderwees.

Yuxin: de kracht die alles bewoont

Yuxin is het belangrijkste woord in het Huni Kuin denken. Geen enkel Nederlands woord vangt het volledig — „ziel”, „geest”, „levenskracht” zijn gedeeltelijke benaderingen. Voor de Huni Kuin is yuxin de levenskracht, het handelingsvermogen en het bewustzijn aanwezig in alles wat leeft: mensen, dieren, planten, rivieren, stenen. Zoals een Huni Kuin man, opgetekend door de antropologe Els Lagrou, zegt: „Zonder yuxin wordt alles stof.”

In het dagelijks leven blijft dit netwerk van aanwezigheden verborgen: de wereld toont zich als zichtbare lichamen en vormen. In bijzondere bewustzijnstoestanden (tijdens het nixi pae, in dromen, in de schemering van het oerwoud) onthult zich de andere kant van de werkelijkheid: de yuxin verschijnen als mensen, als verwanten, als aanwezigheden die herkennen en zich laten herkennen.

Voor de Huni Kuin bestaat de persoon uit drie dimensies: het lichaam (yuda), de ooggeest (bedu yuxin, de meest beweeglijke, die reist tijdens de droom en door een vijandige sjamaan gevangen kan worden) en de lichaamsgeest (yuda baka yuxin, die dichter bij het vlees blijft).

Er bestaan ook de yuxibu: wezens die meer yuxin dan lichaam hebben. Zij zijn de meesters van de transformatie, de eigenaars van de dieren, de planten, de medicinale kennis. De grote anaconda Yube is een yuxibu; de zonne-Inka is een ander.

De sjamanistische inwijding bestaat grotendeels uit het leren communiceren met de yuxibu. De sjamaan die erin slaagt die kracht in zijn lichaam te verzamelen, wordt mukaya genoemd.

Yube: Maan, anaconda, kosmische leraar

Yube is de Maan en is de Grote Anaconda, één en hetzelfde wezen met twee verschijningsvormen. Als Maan neemt hij af en groeit hij aan de hemel; als Anaconda bewoont hij de ondergrondse waterwereld. Hij is het beginsel van alles wat transformeert, stroomt en zich vernieuwt: de vruchtbaarheid, de cycli, de kene-ontwerpen, het nixi pae. Het Huni Kuin wereldbeeld draait om deze as.

In de Huni Kuin traditie is de Maan mannelijk. De mythen vertellen dat in de oertijd Maan een man was die elke nacht in het geheim zijn eigen zuster bezocht. Wanhopig om te weten wie haar nachtelijke minnaar was, verfde zij haar handen met het sap van de jenipapo en merkte hem terwijl hij sliep. De volgende dag verschenen de zwarte tekeningen op het gezicht van haar eigen broer. Maan, ontdekt, vluchtte naar de hemel. De jenipapo-merktekens die hij op zijn lichaam droeg werden de eerste kene (de heilige geometrische ontwerpen) en de verklaring voor de maanfasen: Maan neemt af omdat de tekens vervagen, en groeit omdat ze zich vernieuwen. De Huni Kuin vrouwen, wanneer zij het lichaam beschilderen met kene, herhalen het gebaar van de zuster die de waarheid zocht op de huid van een ander.

Een ander verhaal vertelt hoe de jager Dua Busë, een tapir volgend door het oerwoud, bij een meer aankwam. Elke dageraad verzamelde de tapir jenipapo-vruchten en wierp ze in het water terwijl hij woorden sprak die de onderwaterwereld openden. Op een dag rees een vrouw op uit het meer, aangetrokken door de vruchten: het was Yube Nawa, slangenvrouw, bewoonster van de wereld beneden. Dua Busë sprong in het water om haar te bereiken; zij veranderde in een boa, in een kaaiman, in een doornpalm, maar hij liet haar niet los. Yube Nawa bracht hem naar de bodem van het meer, waar een volk bestond van slang-mensenwezens die in overvloed leefden. Daar leerde Dua Busë het nixi pae kennen: de drank bereid met de liaan die de slangenwezens in hun ceremonies gebruikten. Toen hij terugkeerde naar de bovenwereld, onderwees hij zijn volk de medicijn te bereiden. Ayahuasca werd niet uitgevonden door mensen: het werd onthuld door de wezens van de waterwereld, het domein van Yube.

Inka: het vuur dat de vorm vastlegt

Inka is de kracht die standhoudt. Als Yube de maan is die afneemt en groeit, het water dat stroomt, de anaconda die transformeert, dan is Inka de tegenovergestelde en complementaire pool: de zonnegod, het vuur dat niet dooft, dat wat de vorm vastlegt en duurzaamheid geeft.

Het menselijk leven wordt geboren uit de spanning tussen deze twee krachten. Yube geeft beweging; Inka geeft vorm. Yube opent; Inka houdt stand. Het leven is meer Yube dan Inka: het verandert, transformeert, veroudert, stroomt. Vrouwen zijn meer Yube; mannen meer Inka. Maar iedereen draagt iets van beide krachten in zich. Het domein van Inka is het lot dat na de dood wacht, de plaats waar de vorm voor altijd wordt vastgelegd.

In het Txidin (het grote begrafenisritueel) kleedt de hoofdzanger zich als Inka om de yuxin van de overledene te begeleiden naar zijn uiteindelijke bestemming: het domein waar de vorm niet meer verandert.

Gezangen Huni Kuin

De txana is de rituele zanger, de klankgids van de ceremonies. Zijn naam komt van de txana-vogel (de japim) die bekendstaat om zijn vermogen om de zang van alle andere vogels in het oerwoud na te bootsen. De menselijke txana, net als de vogel, reproduceert alle tonen van het oerwoud: hij is degene die de heilige huni meka gezangen kent en die de deelnemers van het nixi pae door de visioenen leidt, de kracht van de medicijn met zijn stem beheersend.

Zijn functie is de kracht te beheersen: de deelnemers naar de wereld van de yuxin te brengen en hen terug te halen. De txana hoeft geen mukaya te zijn (hij hoeft geen muka te bezitten) maar hij moet de gezangen kennen met de diepgang van iemand die ze van zijn ouderen heeft ontvangen en ze in ceremonie heeft beleefd.

Ibã Huni Kuin is cacique, pajé en txana van de Jordão rivier, zijn documentatiewerk van de heilige gezangen heeft zowel de ceremoniële continuïteit als de geboorte van MAHKU bevorderd.

De huni meka: de gezangen die de wereld openen

De huni meka („onze gezangen” in het Hãtxa Kuĩ) zijn het repertoire van heilige gezangen die het nixi pae ritueel begeleiden. Elk gezang is een visioen omgezet in geluid. De huni meka zijn overdrachten die van vader op zoon, van grootvader op kleinzoon, door de generaties heen worden doorgegeven. Elk gezang roept specifieke aanwezigheden op (de jaguar, de harpij-arend, de tapir, de sterren…) en betrekt hen bij de ceremoniële ruimte.

Drie typen gezang structureren het ritueel. De pae txanima zijn de oproepgezangen: zij roepen de kracht van de geest van de liaan op aan het begin van de ceremonie. De dautibuya zijn de visioen-gezangen: zij begeleiden en leiden de beelden die het nixi pae onthult.

Kene: de ontwerpen die van Yube komen

De Huni Kuin beschilderen het lichaam met geometrische ontwerpen, met de hand op de huid getekend met het donkere sap van de jenipapo. Fijne lijnen, recht en gebogen, die het gezicht, de armen, de benen, de romp bedekken. Deze ontwerpen heten kene, en in het Hãtxa Kuĩ betekent Kene Kuĩ „waar ontwerp”: het is een visuele taal die in haar lijnen het wereldbeeld van het volk bevat, de relaties tussen de wezens, de manieren van leven en van het benoemen van de wereld.

De oorsprong van kene is Yube. In de tijd van de oervloed, toen veel Huni Kuin werden veranderd in wezens van het oerwoud, sliep Yube in een hangmat bedekt met ontwerpen. De wateren veranderden hem in een boa, en de boa bewaarde alle wijsheid van het kene.

De overdracht van het kene is uitsluitend vrouwelijk en matrilineair: de vrouw die de ontwerpen beheerst heet aĩbu keneya (meesteres van het ontwerp). Degenen die de grootste diepte bereiken hebben hun lijnen ontvangen tijdens de droom of in het nixi pae.

Gemeenschapsleven Huni Kuin

Het dagelijks leven van de Huni Kuin verdeelt zich over meer dan honderd dorpen verspreid langs de rivieren die door hun twaalf Inheemse Gebieden stromen. In tegenstelling tot andere volken in de regio, die zich concentreren langs één rivier of in enkele gemeenschappen, vormen de Huni Kuin een uitgebreid netwerk van nederzettingen verbonden door water, oerwoudpaden en verwantschapsbanden.

Elk dorp is georganiseerd rond uitgebreide families. Het duale systeem van de twee helften (Inubakebu en Duabakebu) structureert het leven vanaf de geboorte: een Inubakebu trouwt altijd met een Duabakebu, en namen worden van grootouders aan kleinkinderen doorgegeven in afwisselende generaties. Dit naamgevingssysteem creëert een netwerk dat iedere persoon verbindt met zijn voorouders en met de helft van de kosmos waartoe hij behoort. In het dorp betekent iemands naam kennen weten tot welke helft hij behoort, wie zijn grootouders waren en met wie hij kan trouwen.

De mannen verwerven gedurende hun leven de kennis en de kracht om het buitenleven aan te kunnen: zij jagen, vissen, bouwen de huizen, verbouwen gewassen, leiden de rituelen en reizen buiten het dorp. De vrouwen produceren wat de culturele en sociale identiteit van het volk uitmaakt: zij koken, oogsten, verwerken de maniok, bereiden de caiçuma, weven het katoen, vormen het aardewerk en zijn de bewaarsters van het kene, de heilige ontwerpen die van moeder op dochter, van grootmoeder op kleindochter worden doorgegeven.

Het Huni Kuin dorp

De traditionele Huni Kuin woning heet shubuã: een groot collectief huis gebouwd met palmbladeren, waar verschillende families één dak deelden. Langs de zijkanten onderhield elke familie haar eigen haardvuur en hangmatten. De centrale gang was ruimte voor verkeer en ontmoeting, en het midden van het huis was ruimte voor rituelen en feesten.

De shubuã wordt nog steeds gebouwd als het rituele hart van het dorp: de ruimte waar het nixi pae wordt gevierd, waar de huni meka gezangen klinken, waar de twee helften elkaar ontmoeten.

Vandaag bewonen de families zelfstandige huizen, meestal op palen langs de rivieroevers, met houten wanden en een dak van palmblad of golfplaat. De huizen kijken uit op de rivier en zijn met ruime tussenruimten geplaatst rond een open centraal plein genaamd tankina, waar bijeenkomsten, ceremonies en collectieve ontmoetingen plaatsvinden.

Wanneer een jonge man trouwt, verlaat hij het huis van zijn ouders en vestigt zich bij de ouders van zijn vrouw. Dit vestigingspatroon weeft het dorp rond de vrouwen: zij blijven dicht bij hun moeders en grootmoeders en dragen de continuïteit van het huishouden, de keuken en de overdracht van dagelijkse kennis.

De vrouwen nemen een eigen en onvervangbare plaats in. De vrouw die de kene-ontwerpen beheerst heet aĩbu keneya (meesteres van het ontwerp). De overdracht van het kene is uitsluitend vrouwelijk en matrilineair: van moeders en grootmoeders op dochters, door praktijk, zang en observatie van de yuxibu van het oerwoud. De vrouwen die het kene met de grootste diepte beheersen zijn verbonden met Yube; zij hebben hun ontwerpen ontvangen tijdens de droom of in bijzondere bewustzijnstoestanden.

Wanneer een dorp wordt verlaten, overdekt het oerwoud het in minder dan vijf jaar volledig, waardoor huizen en paden onder het groene dek verdwijnen; het dorp was altijd een open plek die het oerwoud had uitgeleend.

Voeding Huni Kuin

Het dieet rust op drie pijlers: de zoete maniok (atsa), de banaan (mani) en de maïs (dunu).

De maïs (dunu* in het Hãtxa Kuĩ) behoort tot de pool van de Inka; de eeuwige zon, het vuur dat niet dooft, alles wat de vorm vastlegt en duurzaamheid geeft. Maïs is zonvoedsel, attribuut van de mannelijke kant van de kosmos. Daarom staat het centraal in de twee belangrijkste rituelen van de Huni Kuin. De Katxanawa wordt gevierd in het seizoen van de milho-verde, tussen december en januari, wanneer de eerste zachte kolven worden geoogst: het hele feest draait om de maïs die elk jaar terugkeert. Gedurende vijf tot zes dagen danst het dorp rond de katxa, de holle boomstam, waarbij de gecultiveerde planten één voor één bij naam worden aangeroepen, waar het maïsgezang zijn eigen specifieke plaats heeft. In het Nixpupimá, de inwijding die kinderen transformeert in bedunan en txipax, voeden de leerlingen zich uitsluitend met caiçuma van milho-verde gedurende vijf dagen; maïs is het voedsel van de overgang.

Met maniok worden pappen, purées, groene bouillons en in blad gewikkelde gerechten bereid. Met de banaan, die het hele jaar door wordt geoogst dankzij de diversiteit aan gekweekte variëteiten, worden mingaus, purées en bijgerechten bij het vlees bereid.

De pinda (mundubim in het Portugees, tama in het Hãtxa Kuĩ) is aanwezig in bijna elke bereiding: geroosterd, gestampt, als pasta, als kruiding voor de caiçuma of als begeleider van het vlees in het naikĩ (volgens de regel van het naikĩ moet alle vlees, van jacht of visvangst, dat op tafel komt vergezeld gaan van een groente die de dierlijke yuxin neutraliseert; zonder dat vergiftigt het vlees de eter).

De Huni Kuin hanteren ook een systeem van voedselrestricties verbonden met het begrip yuxin. Na het ontvangen van kambô wordt het dieet drie dagen beperkt tot maniok en maïs; vlees, zoetigheid, zout en kruiden worden weggelaten opdat de reiniging volledig is.

De Huni Kuin noemen het eten „piti xarabu” (de zorg van het eten): voeding maakt deel uit van het evenwicht tussen lichaam, geest en territorium.

Eén regel doorkruist het hele dieet: vlees wordt nooit alleen gegeten. De yuxin van het dier moet vergezeld worden door een groente die het moduleert en in evenwicht brengt. Deze gewoonte heet naikĩ; samen kauwen, in dezelfde hap, dierlijk en plantaardig voedsel. De banaan en de pinda zijn de meest voorkomende begeleiders van het vlees. Wie vlees zonder groente eet, stelt zich bloot aan een onevenwicht dat lichaam en geest treft.

De drank die de dag begeleidt heet mabex in het Hãtxa Kuĩ (caiçuma in het Portugees) en wordt bereid met maniok of maïs. In de dagelijkse versie wordt de mabex fris geserveerd, gezoet met rijpe banaan, zoete aardappel of pinda. Op feestdagen verandert de caiçuma in masato: het proces wordt door de vrouwen in gang gezet, die de drank drie tot vijf dagen laten gisten in een holle boomstam van paxiúba, afgedekt met bananenblad. Het dorp danst vijf dagen rond de stam; op de zesde dag komen gasten uit andere gemeenschappen.

Landbouw: de roça de coivara

De Huni Kuin landbouw heet roça de coivara, een systeem van kap, brand en zaai dat al eeuwen is aangepast aan de ritmes van het oerwoud. Elke roça wordt twee tot drie jaar bebouwd en rust daarna acht tot vijftien jaar, totdat het bos het weer overgroeit en de grond zijn kracht hervindt.

Het openen van een roça is een rituele handeling waarbij de mannen met rode urucum beschilderd (de kleur van de geesten van het oerwoud) op het terrein aankomen en rapé nemen om kracht te ontvangen vóór de kap.

Op korte afstand zingen de vrouwen voor de yuxin van het oerwoud opdat het vuur krachtig en de oogst overvloedig zal zijn. De mannen steken het vuur aan en de as bemest de grond.

Het zaaien volgt een orde waarin mannen en vrouwen elkaar aanvullen; de mannen planten de maïs, de maniok en de banaan. De vrouwen planten het katoen, de urucum en de bonen.

De pinda (tama) wordt dicht bij de huizen gezaaid. Vrouwen en kinderen oogsten hem samen, gravend in de lage voren.

De oogst is het werk van de vrouwen. Zij snijden de banaan met de machete, trekken de maniokwortels uit met de bijl en planten, terwijl zij oogsten, de stengels opnieuw voor het volgende seizoen. Het gebaar van nemen en tegelijkertijd teruggeven sluit een kringloop waarin de aarde geeft en ontvangt in dezelfde beweging.

Naast voedingsgewassen herbergt de roça planten die andere dimensies van het leven begeleiden: katoen voor de weefsels, urucum voor de lichaamsbeschildering en jenipapo (shanê) voor de kene-ontwerpen die de vrouwen op de huid tekenen.

Jacht en visserij

Bij de Huni Kuin is de jacht een mannelijke activiteit. De jongen ontvangt zijn eerste boog op tweejarige leeftijd, op maat gemaakt door de vader of de grootvader van moederszijde, en leert ermee omgaan voordat hij ver van het dorp loopt. Op acht- of negenjarige leeftijd begint hij zijn vader te vergezellen op uitstapjes. Na de inwijding van het Nixpupimá mag de jongeman alleen of met zijn broer jagen.

De boog is nog steeds bij elke uitstap aanwezig, hoewel het geweer al decennia wordt gebruikt. De afhankelijkheid van patronen, die uit de buitenwereld komen, heeft het evenwicht verstoord: wanneer de prijzen stijgen of de aanvoer stokt, staat de jager die niet met de boog heeft leren jagen zonder werktuig. Sommige gemeenschappen zijn begonnen het boogonderwijs te herstellen, om alleen afhankelijk te zijn van wat het oerwoud kan geven.

Drie prooidieren definiëren de ware jager: de tapir (hanta), het hert (wedu) en een type middelgroot zwijn (witlippig pecari, queixada, yawa). De jongeman ontvangt pas de volle erkenning van de gemeenschap na elk van deze dieren te hebben gejaagd. Zij jagen ook op paca’s, agouti’s, apen, mutum-hoenders en andere bosvogels.

’s Nachts, bij nieuwe maan, gaan de jagers in een kano met een fakkel op zoek naar kaaimannen: de rode weerspiegeling van de ogen van het dier verraadt hen in het donker.

De panema vergezelt de jager als schaduw en als les. Als de leerling zijn eerste prooi opeet, verliest hij het jachtgeluk voor het leven. Als hij de kop van het dier eet (het beste deel), overtreedt hij een norm die vereist dat hij deze uitwisselt met de txai, de grootvader van moederszijde. De sjamaan mukaya daarentegen jaagt niet, want zijn muka laat hem de dieren als verwanten waarnemen.

De sananga begeleidt de jacht. De jagers brengen het in hun ogen aan voor belangrijke uitstapjes of na perioden van panema.

De visserij met timbó is een collectieve handeling die twee varianten kent, afhankelijk van het type water waarin men gaat. In kleine beken wordt puikama gebruikt, een struik die in de tuinen wordt gekweekt: de vrouwen verzamelen de bladeren en bloemen, de mannen stampen ze in een vijzel die uitsluitend daarvoor is gereserveerd en persen de massa samen tot ballen van een kilo (tunku) die zij in bananenblad of rubber wikkelen tot de dag van de visserij. Wanneer het moment aanbreekt, doet het hele dorp mee: de timbó wordt in de stroming opgelost, de vissen komen verdoofd naar de oppervlakte en kinderen, vrouwen en ouderen vangen ze met kegelvormige netten (kuxawe). Het is een feestelijke visactiviteit, voedsel voor de dag en band tussen generaties.

In meren is de situatie anders. Daar wordt sika* gebruikt, een wortel zo giftig dat hij een mens kan doden. En de meren worden bewoond door de kaaiman kape, de anaconda dunuan, de piranha’s, de watermonsters kuxuka en de yuxin kudu, de dolfijn boto. Een meer ingaan om met sika te vissen is het territorium van de onderwaterwereld van Yube betreden. Daarom gaan er alleen volwassen mannen heen, in groepen, en nooit met vrouwen of kinderen.

De rivieren bepalen het ritme van het leven en de gebruiken: tijdens het droge seizoen komen de zandbanken bloot te liggen en is de visserij met timbó overvloedig; met de regens stijgen de rivieren, verspreiden de vissen zich en neemt de jacht toe omdat de dieren zich op de terra firme concentreren.

De grote rituelen Huni Kuin

Drie rituelen vormen de ruggengraat van het ceremoniële leven van de Huni Kuin. Elk markeert een ander moment in de gemeenschapscyclus: de vruchtbaarheid, de inwijding en het afscheid.

De Katxanawa is het feest van de vruchtbaarheid. Gedurende vijf tot zes dagen verbeelden de twee helften van het volk de ontmoeting tussen het oerwoud en het dorp, tussen het wilde en het huiselijke. De mannen van de Inubakebu-helft trekken het oerwoud in, beschilderen hun lichaam en nemen de identiteit aan van yuxin, geesten die uit het oerwoud terugkeren. Zij dragen de katxa, een holle boomstam van paxiúba die de kosmische baarmoeder vertegenwoordigt.

De Duabakebu ontvangen hen in het dorp met de wapens geheven; daarna worden de wapens neergelaten en dansen beide groepen samen rond de katxa. De mannen van het oerwoud bieden jachtvlees aan; die van het dorp bieden vis.

Het Nixpupimá is het overgangsritueel. Elke drie tot vier jaar, in de tijd van de groene maïs, worden de kinderen ingewijd en worden zij volwaardig lid van de gemeenschap. Het ritueel transformeert de bakebu (kinderen) in ingewijde mannen en vrouwen (bedunan en txipax). De lichamen worden van hoofd tot voeten beschilderd met kene van jenipapo. De tanden worden gekleurd met nixpu, een plant die een glanzend zwart produceert: het zichtbare teken dat men de inwijding heeft doorgemaakt, dat wekenlang op het lichaam gegrift blijft, en voor altijd in de geest.

Het Txidin is het begrafenisritueel. Het wordt gevierd na de dood van een leider of een belangrijke sjamaan, en zijn functie is de levenden te beschermen tegen de yuxin van de overledene, die zich aan de wereld van de levenden vastklamt. De txana xanen ibu (de hoofdzanger) kleedt zich als Inka: hij draagt de cushima, een lang gewaad geheel bedekt met kene, en de maite, een hoofdtooi van adelaarsveren.

De dewe-gezangen die ’s nachts worden aangeheven zijn de meest archaïsche van het Huni Kuin repertoire en beschrijven de schepping van de wereld. De dansen begeleiden de yuxin van de overledene naar het domein van de voorouders, naar de zonnewereld van de Inka, waar de vorm voor altijd wordt vastgelegd.

Technologie en verbinding

Tijdens de jaren negentig was de communicatie tussen dorpen afhankelijk van UHF-radiofrequentie. In 2011 lanceerde Ibã Huni Kuin het blog dat de oorsprong zou worden van MAHKU, waarbij voor het eerst de heilige gezangen met de digitale wereld werden verbonden.

Smartphones verschenen tussen 2012 en 2015 in de dorpen nabij Tarauacá, Jordão en Feijó. Maar de werkelijke verbinding veranderde pas met Starlink, dat in september 2022 in Amazonia begon te opereren.

Het project Conexão Povos da Floresta (aangedreven door de COIAB en andere organisaties) heeft meer dan veertienhonderd Amazone-gemeenschappen verbonden, met kits die een satellietantenne, computer, telefoon en zonnepaneel bevatten. In 2023 had Starlink al klanten in 90% van de gemeenten in het Amazonegebied.

De connectiviteit van de Huni Kuin is verdeeld in drie zones: de dorpen van Tarauacá, Jordão en Feijó hebben stabiel internet en de jongeren zitten op WhatsApp, YouTube en Instagram; die van de middenloop van de Purus ontvangen intermitterend signaal; die van de Alto Purus, aan de grens met Peru, communiceren nog voornamelijk via UHF-radio, met slechts enkele Starlinks geïnstalleerd sinds 2024.

WhatsApp is een instrument geworden voor politieke coördinatie tussen de twaalf Inheemse Gebieden: de gemeenschappen gebruiken het om invasies aan te klagen, vergaderingen tussen dorpen te organiseren, de gezondheidszorg te coördineren en ambachtelijke producten rechtstreeks aan kopers in de steden te verkopen.

De territoriale agenten van de TI Katukina/Kaxinawá hebben geleerd drones met kunstmatige intelligentie te bedienen om bosinvasies te monitoren, waarmee zij het territorium in de helft van de tijd bestrijken vergeleken met een patrouille te voet.

De komst van internet brengt ook zorgwekkende problemen met zich mee die de Huni Kuin zelf erkennen. De onderzoekster Nicole Grell, van het AI-Centrum van de USP, documenteert het patroon in inheemse dorpen in heel Amazonia: „Zelfs waar de inheemse taal de moedertaal blijft, is het Portugees de taal die bij het schrijven op WhatsApp of sociale media prevaleert.”

Joaquim Mana, Huni Kuin linguïst aan de UFAC, zegt het met andere woorden: „De nieuwe generatie hoort en begrijpt het Hãtxa Kuĩ, maar geeft de voorkeur aan Portugees.”

Yaka Huni Kuin, kunstenaar van MAHKU, observeert dat langdurig contact met de buitenwereld het vermogen verzwakt om te communiceren met de dieren en de aanwezigheden van het oerwoud.

 Het oerwoud en de biodiversiteit Huni Kuin

De Huni Kuin territoria herbergen diverse bosvormen die zich langs de rivieren vervlechten:

Het terra firme bos draagt de grote bomen, terwijl de overstromingsbossen (várzea en igapó) de rivieroevers innemen tijdens het regenseizoen en palmen, struiken en een vegetatie huisvesten die zich bij elke vloed vernieuwt.

Langs de oevers creëert de vegetatie levenscorridors waar minstens 467 soorten medicinale planten geconcentreerd zijn, meer dan 200 vissoorten, naast kaaimannen en een enorme verscheidenheid aan waterwezens.

Water vormt de ruggengraat van het Huni Kuin leven: de rivieren sturen de verplaatsingen tussen dorpen, ondersteunen de visserij, voeden de oevergewassen en bepalen het ritme van de seizoenen. In het droge seizoen komen de zandbanken bloot te liggen en concentreert het leven zich in de poelen. Met de regens overstroomt het bos en veranderen de paden.

Het oerwoud kent plekken waar de yuxin zich concentreert, en andere waar hij nauwelijks voelbaar is. De steile oevers (waar de aarde zich opent en haar diepe lagen laat zien), de meren (waar het stille water de andere wereld weerspiegelt en de waterwezens van Yube herbergt) en de grote bomen (vooral de samaúma, toevlucht van de hida yuxin) zijn de drie punten waar de spirituele kracht het dichtst wordt. Door het oerwoud lopen is een geladen geografie doorkruisen: elke zone vraagt een andere manier van aanwezig zijn, en sommige plaatsen worden gemeden of in stilte gepasseerd.

De dieren Huni Kuin

In het Huni Kuin wereldbeeld zijn de dieren van het oerwoud dragers van yuxin, van geschiedenis en van onderwijs.

De jaguar (inu) geeft zijn naam aan een van de twee helften die de Huni Kuin samenleving vormen. De Inubakebu (kinderen van de jaguar) belichamen de zonnepool, hard, eeuwig: het beginsel dat de vorm vastlegt. Inubakebu zijn is de natuur van de jaguar in het lichaam dragen, de kracht die standhoudt.

Bij de sjamanistische inwijding is de jaguar de ultieme beproeving: de leerling, alleen in het oerwoud, moet een reeks transformaties van de yuxin doorstaan (nachtvlinders, doornpalm, slang) totdat het wezen in een jaguar verandert. Wie vasthoudt zonder los te laten ontvangt de kracht, de muka: de sjamanistische substantie die hem tot mukaya maakt.

De tapir (hanta), in het verhaal van de oorsprong van het nixi pae, is het een tapir die de jager Dua Busë naar het meer leidt waar Yube Nawa woont. De tapir bezoekt de rivieroevers, zoekt de meren op, beweegt zich tussen land en water als een tussenpersoon tussen de aardse wereld en het domein van Yube. Het is een dier dat als sjamaan optreedt, en tevens de ultieme prooi die de volwassen jager definieert.

De queixada (yawa, het witlippig pecari) is een Amazone-zwijn dat zich in kuddes van tientallen tot honderden individuen door het terra firme bos verplaatst.

In de Huni Kuin mythologie waren de queixada’s mensen in de oertijd. Een terugkerende mythe van de Pano-volken vertelt dat een groep mensen in queixada’s werd veranderd wegens het overtreden van een fundamentele norm. Sindsdien bewegen hun kuddes zich door het oerwoud met een organisatie die aan een dorp doet denken: zij hebben een leider, verplaatsen zich samen, delen territorium en beschermen elkaar.

Wanneer de sjamaan mukaya een kudde queixada’s tegenkomt, ziet hij getransformeerde verwanten. Voor de Huni Kuin is het een van de drie prooidieren die de volwassen jager definiëren, naast de tapir en het hert.

De txana-vogel (de japim van het oerwoud, Cacicus cela) is een wevervogel die zijn nesten in trossen aan de hoogste takken hangt, bekend om het nabootsen van de zang van alle andere vogels. Daarom draagt de menselijke rituele zanger zijn naam. In de Huni Kuin mythologie was de vogel Shama yabi txana, „de wijze txana-vogel”, het geniale kind dat de eerste Huni Kuin alles onderwees wat hen tot wie zij zijn maakt.

De kaaiman (kape) bewoont de rivieren en meren van het Huni Kuin territorium als bewaker van de waterwereld van Yube. Een van de krachtigste mythen van het volk vertelt over de oorsprong van de brug tussen de wereld van de levenden en de wereld van de doden.

Het wezen dat die brug creëert heet Kapewë Pukenibu, en heeft de vorm van een kaaiman. Kapewë Pukenibu strekt zijn lichaam uit over de afgrond die de aarde scheidt van het domein van de voorouders en laat de yuxin van de doden naar de andere zijde oversteken.

Zij die van de brug vallen veranderen in vissen, in waterwezens, in bewoners van de onderwaterwereld die Yube regeert. De mythe onthult een kosmische functie van de kaaiman: hij is de drempel tussen de werelden, het wezen wiens lichaam een weg wordt.

Voor de jagers wijst zijn aanwezigheid de plaatsen aan waar de kracht van het water zich concentreert. ’s Nachts, bij nieuwe maan, gaan de mannen in een kano met een fakkel het water op: de ogen van de kaaiman weerkaatsen een rode gloed in het donker, het dier verradend voordat het beweegt.

De boto (kuxuka) is de roze rivierdolfijn (Inia geoffrensis), een wezen dat leeft op de grens tussen water en mens. De Huni Kuin herkennen hem als yuxin: „hij huilt als een mens, lijkt op een mens, is een mens”. Zijn aanwezigheid in de meren is een teken dat de onderwaterwereld van Yube nabij is.

Voor de Huni Kuin vissers behoort de boto tot het diepe domein van de meren, hetzelfde territorium waar de anaconda’s en de waterwezens wonen. Tijdens visserijdagen met sika (de giftige wortel die alleen in meren wordt gebruikt) is het verschijnen van de boto een waarschuwing: daar waar de roze dolfijn opduikt, wordt de grens tussen de zichtbare wereld en de wereld van Yube dunner. Daarom gaan alleen volwassen mannen in groepen de meren in, voorbereid.

In heel Amazonia staat de boto bekend om zijn vermogen zich te veranderen in een knappe man die vrouwen verleidt tijdens de rivierfeesten. De Huni Kuin delen deze traditie en integreren haar in hun begrip van yuxin: de boto verandert van vorm omdat hij een yuxin bezit die zo sterk is dat hij een menselijke gedaante kan aannemen. Zijn transformatievermogen brengt hem dicht bij de yuxibu, de wezens die meer geest dan lichaam hebben.

De apen bevolken het bladerdak van het Huni Kuin oerwoud in een diversiteit die de kapucijnaap, de slingeraap, de brulaap en verschillende soorten titi-apen omvat. In het wereldbeeld van het volk zijn apen wezens die door het voorbeeld onderwijzen: de kapucijnaap is de meester die de eerste mensen de technieken van het hofmaken en het seksuele leven onderwees.

Deze mythe, gedocumenteerd bij verschillende Pano-volken van de Juruá, plaatst de kapucijnaap als een wezen dat vóór de mensen een essentiële kennis beheerste voor het voortbestaan van het volk.

De brulaap (isu) heeft een andere functie: zijn roep bij dageraad markeert het ontwaken van het oerwoud. De jagers lezen in de richting en intensiteit van zijn roep signalen over de beweging van andere prooidieren. In het netwerk van yuxin dat het oerwoud doorkruist, bezetten de apen de bovenste laag, het bladerdak waar het licht het eerst aankomt.

De sjamaan mukaya neemt de dieren van het oerwoud waar als verwanten. Wanneer hij een jaguar ontmoet noemt hij hem zwager; wanneer hij een queixada ziet noemt hij hem oom. Voor de mukaya zou het eten van een verwant een overtreding zijn, daarom stopt de sjamaan met jagen.

Meesterplanten in de Huni Kuin traditie

In het Huni Kuin oerwoud zijn bepaalde planten aanwezigheden met eigen yuxin, wezens die onderwijzen, reinigen, beschermen en paden van kennis openen.

De Huni Kuin onderscheiden twee typen medicijn: dau bata (de zoete medicijn) en dau muka (de bittere medicijn). De zoete medicijnen zijn de bladeren van het oerwoud, de plantenbaden, de toegankelijke remedies die iedereen kan bereiden.

De bittere medicijnen zijn de krachten van de mukaya, de planten die dieet vereisen en de onzichtbare aanwezigheden die alleen de pajé kan hanteren. Muka is dezelfde wortel die de naam geeft aan de mukaya: de man gegrepen door het bittere. Rapé, sananga, kambô bewonen de grens tussen beide werelden; nixi pae behoort tot het territorium van het bittere.

In het centrum van alles staat de nixi (Banisteriopsis caapi), de liaan bij uitstek, cipó genoemd in het Portugees. Het afkooksel ervan met de bladeren van chacruna (Psychotria viridis) is het nixi pae, de „roes van de liaan”: de grote medicijn van het Huni Kuin volk. Het is de plant die Yube Nawa (slangenwezen) aan Dua Busë onthulde op de bodem van het meer.

Bij het drinken van het nixi pae reist de bedu yuxin (de ooggeest) van de deelnemer. Wat hij ziet zijn de yuxin van het oerwoud die zich onthullen als wat ze altijd waren, in hun ware gedaante. De heilige huni meka gezangen, die de txana de hele nacht zingt, zijn het net dat die reis leidt: eerst omhoog, naar de visioenen, dan terug, naar het lichaam dat wacht.

De sananga (Mana Heins in het Hãtxa Kuĩ) zijn de druppels die de ogen voorbereiden om te zien. Gewonnen uit de wortels van planten van het geslacht Tabernaemontana (Tabernaemontana sananho en T. undulata), wordt het direct in het oog aangebracht: de brandende pijn is onmiddellijk en intens. Wat daarna komt is een helderheid die de Huni Kuin beschrijven als het oerwoud voor het eerst zien.

Het heeft drie traditionele toepassingen: de jagers ontvangen het vóór grote uitstappen om het zicht te verscherpen, sporen te lezen en bewegingen te anticiperen. Als voorbereiding op het nixi pae bereidt het de ogen voor op de visioenen die met de liaan zullen komen. En het wordt gebruikt om de panema te reinigen, het ongeluk dat zich vooral ophoopt in de blik van wie slecht heeft gejaagd of onbewust yuxin heeft gedragen.

Er is een mythische echo die al deze toepassingen draagt: in de legende van de oorsprong van het nixi pae giet Yube Nawa een vloeistof in de ogen van Dua Busë voordat zij hem de medicijn onthult. De sananga was daar al, bij de oorsprong van het ware zien.

De Kampu is de medicijn van de reuzenboomkikker, die de Huni Kuin kampũ noemen (Phyllomedusa bicolor). Het reinigt het fysieke lichaam van wat het heeft opgehoopt; zoals de pajé Tuwe Huni Kuin zegt: „het reinigt ons psychologisch, materieel en spiritueel, en verdrijft de panema.”

Hij leeft altijd dicht bij het water, op de takken die boven de beekjes hangen. Zijn rug is fel groen; zijn buik roomwit. Hij beweegt langzaam, als iemand die weet dat het oerwoud hem beschermt. ’s Nachts zingt het mannetje: een lange, herhaalde roep die de jagers hebben leren volgen in het donker om de kikker te vinden.

De Huni Kuin oorsprongsmythe vertelt dat het dorp ernstig ziek was. De pajé had alle bekende medicinale planten geprobeerd. Hij besloot toen het oerwoud in te gaan onder invloed van de heilige planten, in die toestand tussen de dagelijkse wereld en de wereld van de yuxin. Hij ontving het bezoek van een vrouwelijke geest van het oerwoud die een kikker in haar handen droeg. Zij leerde hem de secretie te verzamelen en toe te passen. De pajé keerde terug naar het dorp en genas zijn mensen.

Sindsdien werd hij Pajé Kampu genoemd. Toen hij stierf, bleef zijn geest in de kikker, zijn missie voortzettend om de gezondheid te beschermen van hen die voor het oerwoud zorgen. De secretie ontving de naam kambô ter ere van hem.

De naam in het Hãtxa Kuĩ is kampũ. Het Nederlandse „kambô” is een directe aanpassing van de Huni Kuin naam.

De traditionele toepassing vindt plaats bij zonsopgang, buiten de woonruimte, dicht bij het oerwoud. De ontvanger is nuchter. De toepasser brengt kleine merktekens aan op de huid; vrouwen ontvangen ze op de enkel, mannen op de arm.

De gedroogde secretie van de kikker wordt bevochtigd met water en op elk merkteken aangebracht. Het dieet daarna is strikt: alleen maniok en maïs gedurende drie dagen, zonder vlees, zonder zoetigheid, zonder zout.

De jenipapo (shanê in het Hãtxa Kuĩ, Genipa americana) is de plant die kosmologie en kunst verbindt. Zijn donkere sap, aangebracht op de huid door de handen van een vrouw aĩbu keneya (meesteres van het ontwerp), tekent de kene: de heilige geometrische ontwerpen die het wereldbeeld van het volk in elk lijntje bevatten.

De oorsprong van het kene is ingeschreven in de mythe van Yube. In de tijd van de oervloed werden veel Huni Kuin veranderd in wezens van het oerwoud. Yube sliep in een hangmat bedekt met ontwerpen. Toen de wateren hem in een anaconda veranderden, bewaarde de boa alle lijnen op zijn huid. Sindsdien reproduceren de kene-ontwerpen de patronen die op de huid van de grote anaconda verschijnen: elke lijn, elke hoek, elke curve die een vrouw met jenipapo op het lichaam van een ander persoon tekent, herhaalt de ontwerpen die Yube op zijn schubben draagt. Met jenipapo schilderen is kopiëren van de huid van de voorouderlijke boa.

De jenipapo verschijnt ook in de mythe van de Maan: toen de zuster ontdekte dat haar nachtelijke minnaar haar eigen broer was, merkte zij zijn gezicht met het sap van shanê terwijl hij sliep. De volgende dag onthulden de donkere tekens de waarheid. Maan vluchtte naar de hemel met de ontwerpen op zijn lichaam, en die ontwerpen werden de maanfasen: Maan neemt af omdat de jenipapo-tekens vervagen, en groeit omdat ze zich vernieuwen. Twee mythen, de anaconda en de maan, convergeren in dezelfde plant. De jenipapo is de inkt die onthult wat verborgen was.

De ruku (de urucum, Bixa orellana), ook wel annatto genoemd, produceert het rood dat beschermt. Zijn intense pigment bedekt het lichaam van de mannen voor het openen van de nieuwe roça: met rood beschilderd betreden zij het oerwoud voor de kap en de brand.

Het rood van de urucum is de kleur van de yuxin van het oerwoud. Wanneer de mannen zich met ruku beschilderen voor het werk in het oerwoud, nemen zij het uiterlijk aan van de geesten zelf die er wonen: zij worden visueel gelijk aan de aanwezigheden van het oerwoud. Het is een vorm van spirituele camouflage, een chromatische sympathie die het menselijk lichaam beschermt door het het uiterlijk te geven van datgene wat het zou kunnen bedreigen. De yuxin van het oerwoud herkennen het rood als eigen en laten wie het draagt passeren.

De urucum behoort tot de vrouwelijke pool in de roça: hij wordt door de vrouwen gezaaid, samen met het katoen en de bonen. Toch wordt hij door de mannen gebruikt voor de kap.

De nixpu is de plant van het inwijdingsritueel, waarvan het sap de tanden glanzend zwart kleurt met de kleur van de Maan. De ingewijde met zwarte tanden is al overgestoken; hij is al bedunan of txipax, niet langer bakebu. De nixpu verduistert, merkt, scheidt wat was van wat is. Het is de plant van de drempels.

Naast het gebruik van meesterplanten in ceremonies is een van hun meest gewortelde gebruiken dat van de plantenbaden, die zij zeer frequent nemen. Voor deze baden kiezen zij een plant die zij nodig hebben (zij bezitten een verbazingwekkende kennis van de flora om hen heen), koken deze en baden zich met het geurige water.

Elk van deze planten heeft zijn voorouderlijke naam in het Hãtxa Kuĩ, heeft een plaats in de huni meka gezangen en heeft een functie die het lichaam met de geest verbindt. Het Huni Kuin oerwoud is een netwerk van aanwezigheden die onderwijzen aan wie weet te luisteren.

De heilige bomen

Onder de heilige bomen van de Huni Kuin is de hoogste de xunu — de samaúma (Ceiba pentandra), die tot zestig à zeventig meter hoog kan groeien. De Huni Kuin erkennen hem als een machtig wezen. In zijn luchtwortels wonen de nixu, aanwezigheden uit de onzichtbare wereld.

Toen de onderzoeker Inbuse een bezoekster naar een xunu in het oerwoud leidde, wees hij op een touw dat aan de stam hing en legde uit: daarlangs kan men naar de kruin klimmen, waar alle geesten van het oerwoud bijeen zijn. De samaúma is de zuil van de wereld: zij verbindt de ondergrondse waterwereld van Yube, het tussenliggende menselijke vlak en de zonnehemel van de Inka.

De kumã — de cumaru (Dipteryx odorata) is een boom die niet rot, waardoor men van hem zegt dat hij zeer waar is. Dezelfde wortel kuĩ (waar) die het volk zijn naam geeft (huni kuĩ, ware mensen) benoemt de kwaliteit van de boom die de verrotting weerstaat.

Het is een van de hardste houtsoorten van Amazonia (in Brazilië noemt men het cumaru ferro). Zijn as, dicht en robuust, vormt de basis van de rapé Huni Kuin Cumaru: het brengt een kwaliteit van diepe reiniging en verankering mee. Zijn zaden bevatten cumarine, een aromatische verbinding met een vanillegeur, gebruikt in rituele mengsels. Kosmologisch behoort de kumã tot de pool van de Inka (het zonnige, het permanente, dat wat niet wijkt).

De wilde cacao (Theobroma cacao) groeit langs de rivieroevers van het Huni Kuin territorium al lang voordat het woord „cacao” in enige Europese taal bestond. De meest recente genomische wetenschap bevestigt dat het Boven-Amazonegebied (inclusief de Acre- en Purus-regio) het centrum van oorsprong van de soort is, voor het eerst gedomesticeerd ongeveer 5.300 jaar geleden, vóór het Meso-Amerika bereikte.

In 2024 identificeerden onderzoekers van de USP drie nieuwe soorten Theobroma in Cruzeiro do Sul, op slechts enkele kilometers van het Huni Kuin territorium. De cacao van de rapé Huni Kuin gebruikt de wilde boom uit het Amazone-oerwoud in zijn voorouderlijke vorm, waarvan de verbrande bast het rapé een warme, roodachtige as geeft, met een kracht die de Huni Kuin beschrijven als intens en reinigend.

De murici (yapa in het Hãtxa Kuĩ) is de boom van het dagelijks leven. Zijn kleine, gele vruchten, met hun herkenbare zuurheid, voeden de dieren van het oerwoud en de families van het dorp. Zijn as in het rapé draagt die herinnering aan reinigende zuurheid mee.

In het Huni Kuin wereldbeeld behoort de yapa tot het domein van de dauya, de zoete medicijn, toegankelijk, van alledag. Hij verdrijft het nisũ (luiheid, verdoving) en geeft kracht voor de taken van de dag. Het is de medicijn die in stilte werkt, zonder ceremonieel vertoon, het dagelijks leven dragend.

De mulateiro (Calycophyllum spruceanum) is de boom van de vernieuwing. Zijn bast laat periodiek los, eronder een helderlimegroen hout onthullend dat geleidelijk donkerder wordt totdat het opnieuw loslaat — een boom die zijn eigen huid verwisselt. De as van mulateiro brengt het rapé een herstellende kwaliteit, van vitaliteit en regeneratie.

In het dagelijks leven is de vijzel waarin de maniok wordt gestampt gemaakt van mulateiro en cumaru: de twee bomen van het rapé zijn ook de twee bomen van de keuken, het heilige en de voeding verbindend.

De paxiúba (Iriartea deltoidea) heeft een holle stam (tau pustu), het is het centrale rituele object van de Katxanawa: de katxa, de kosmische baarmoeder waarin de eerste caiçuma werd gefermenteerd en waar, volgens een van de tradities, de eerste Huni Kuin uit een holle stam tevoorschijn kwamen.

Referenties

Etnografie en antropologie

PIB Socioambiental — “Huni Kuin (Kaxinawá).” Povos Indígenas no Brasil. Instituto Socioambiental. pib.socioambiental.org/pt/Povo:Huni_Kuin_(Kaxinawá)

Lagrou, Els — A fluidez da forma: arte, alteridade e agência em uma sociedade amazônica (Kaxinawá, Acre). Topbooks (2007).

Lagrou, Els — Quem é o dono do yuxin? Cosmologia e arte Kaxinawa. Universidade Federal do Rio de Janeiro (1998).

Kensinger, Kenneth M. — How Real People Ought to Live: The Cashinahua of Eastern Peru. Waveland Press (1995).

McCallum, Cecilia — Gender and Sociality in Amazonia: How Real People Are Made. Berg Publishers (2001).

Wereldbeeld, mythologie en Amazone-sjamanisme

Viveiros de Castro, Eduardo — “Cosmological Perspectivism in Amazonia and Elsewhere.” HAU Masterclass Series, vol. 1 (2012).

UNESCO — “Traditional Knowledge of the Jaguar Shamans of Yuruparí.” Patrimonio Cultural Inmaterial (2011). ich.unesco.org/en/RL/00574

Reichel-Dolmatoff, Gerardo — The Shaman and the Jaguar. Temple University Press (1975).

Eigen Huni Kuin publicaties

Quinet, Alexandre & Kaxinawá, Agostinho Manduca Mateus et al. — Una Isĩ Kayawa: Livro da Cura do Povo Huni Kuĩ do Rio Jordão. CPI-Acre / Jardim Botânico do Rio de Janeiro (2014).

Iglesias, Marcelo Piedrafita & Kaxinawá, Joaquim Paulo de Lima et al. — Shenipabu Miyui: História dos Antigos. Comissão Pró-Índio do Acre (1995).

CPI-Acre — Músicas do Katxanawa: Cultura Huni Kui. Comissão Pró-Índio do Acre (s/f). cpiacre.org.br

Sales, Isaías Ibã Huni Kuin — Nuku Mimawa: Kaxinawá hawe miyuihaibu, danse, danse, hawe nawawehaibu. CPI-Acre (2007).

Etnobotanie en meesterplanten

Pilnik, Marcelo & Argentim, Ana Beatriz — “A culinária Huni Kuĩ do baixo rio Jordão (Acre, Brasil): registros e reflexões.” Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi – Ciências Humanas (2024). scielo.br

Horackova, Hana et al. — “Ethnobotanical study of the Cashinahua of Curanja River, Peruvian Amazonia.” PMC / Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine (2023). pmc.ncbi.nlm.nih.gov

Russell, Andrew & Rahman, Elizabeth (eds.) — The Master Plant: Tobacco in Lowland South America. Routledge (2015).

Mabit, Jacques & Giove, Rosa — Sinchi, Sinchi, Negrito: Uso medicinal del tabaco en la Alta Amazonía Peruana. Centro Takiwasi. takiwasi.com

De kambô / kampũ en de kikker Phyllomedusa bicolor

Lima, Edilene Coffaci de — “A vacina dos brancos e a vacina do sapo.” Horizontes Antropológicos, SciELO (2017). scielo.br

Daly, John W. et al. — “Frog secretions and hunting magic in the upper Amazon: Identification of a peptide that interacts with an adenosine receptor.” Proceedings of the National Academy of Sciences, 89:10960-10963 (1992).

Chacruna Institute — “Sustainable Practices for Kambô Conservation.” chacruna.net

Kunst, MAHKU en hedendaagse stemmen

MAHKU — Movimento dos Artistas Huni Kuin. Catálogo de exposiciones. mahku.com.br

Fundação Cartier pour l’art contemporain — Nixi Pae – Une histoire de l’Amazonie Huni Kuin. Parijs (2023). fondationcartier.com

Sales, Isaías Ibã Huni Kuin & MAHKU — Una Shubu Hiwea: O livro da escola viva do povo Huni Kuin do rio Jordão. UFAC / IPHAN (2012).

Territorium, biodiversiteit en erfgoed

IPHAN — “Kene Kuin: Patrimônio Cultural Imaterial Huni Kuin.” Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, Brasil (2025). gov.br/iphan

Aquino, Terri Valle de & Iglesias, Marcelo Piedrafita — Kaxinawá do Rio Jordão: História, Território, Economia e Desenvolvimento Sustentável. CPI-Acre (1994).

ISA — Povos Indígenas no Brasil 2017–2022. Instituto Socioambiental (2023).

Taal Hãtxa Kuĩ

Kaxinawá, Joaquim Mana — Hãtxa Kuĩ Papira: Livro da Língua Verdadeira. UFAC / SEE-AC (2008).

Camargo, Eliane — “Léxico bilíngue Kaxinawá-Português / Português-Kaxinawá.” Estudos Indígenas. CNPq / UFRJ.

Technologie en hedendaags leven

Bevilaqua, Ciméa Barbato et al. — “Tecnologias digitais e povos indígenas: o caso Huni Kuin.” Ambiente & Sociedade, SciELO (2025). scielo.br

Palka, Grzegorz — Living with the forest: An ethnography of the Huni Kuĩ of the Alto Purus. PhD thesis, University of St Andrews (2025). research-repository.st-andrews.ac.uk

COIAB — Conexão Povos da Floresta. Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (2025). coiab.org.br

Stemmen en getuigenissen

Ibã Huni Kuin (Isaías Sales) — Cacique, pajé en txana van de Jordão rivier. Hoogleraar UFAC. Oprichter van MAHKU. Documentalist van de huni meka overgeleverd door zijn vader Tuin.

Ninawa Pai da Mata Huni Kuin — Voorzitter van de Federação dos Povos Huni Kuin do Acre (FEPHAC). Publieke stem van het volk in internationale fora over territoriale rechten en klimaatcrisis.

Mapu Huni Kuin — Spiritueel leider en muzikant. Verspreider van het Huni Kuin wereldbeeld door muziek en sociale media.

Joaquim Maná Kaxinawá — Linguïst, hoogleraar UFAC. Auteur van het Hãtxa Kuĩ alfabet en architect van het netwerk van tweetalige scholen van het volk.

Siã Osair Sales (Pajé Siã) — Cacique van de Alto Jordão. Cineast. Regisseur van Fruto da Aliança dos Povos da Floresta (1987).

Tuwe Huni Kuin — Pajé. Citaat over kampũ opgenomen in het document.

Yaka Huni Kuin — Kunstenaar van MAHKU. Citaat over het effect van langdurig contact op de communicatie met het oerwoud.