🌿 Das Rapé des Huni Kuin Stammes

Volk der Huni Kuin

Die Huni Kuin sind das zahlreichste indigene Volk des Bundesstaates Acre im westlichen brasilianischen Amazonasgebiet. Ihr Name bedeutet „wahre Menschen“ in ihrer eigenen Sprache, dem Hãtxa Kuĩ. Etwa 14.000 Menschen leben verteilt auf zwölf Indigene Territorien entlang der Flüsse Jordão, Tarauacá, Breu, Muru, Envira, Humaitá und Purus, in einer Region tiefen Waldes, die sich bis zur Grenze mit Peru erstreckt, wo weitere 2.400 Angehörige desselben Volkes leben.

Die Huni Kuin gehören zur großen Gemeinschaft der Pano-sprachigen Völker des Juruá und teilen mit ihnen Territorium, Weltsicht und Verwandtschaftsbeziehungen. Gleichzeitig bewahren sie eine eigene Identität, die sich in ihrer sozialen Organisation, ihrer Sprache, ihrer Kunst und der Art, wie sie sich selbst benennen, ausdrückt.

Huni bedeutet „Mann“ oder „Mensch“, und Kuĩ bedeutet „wahr“, daher bedeutet Huni Kuin „wahre Menschen“. Es ist der Name, unter dem sie sich selbst als Volk erkennen.

Kaxinawá hingegen ist ein Name, der von außen kam: Kaxi bedeutet „Fledermaus“ und auch „der nachts wandelt“, und Nawa bedeutet „andere Leute“ oder „Fremder“. Es war ein Name, den Nachbarvölker mit abwertender Bedeutung prägten, der später von Missionaren, Kautschuksammlern und Ethnographen übernommen wurde, bis er in der akademischen Literatur festgeschrieben war.

Die Sprache Hãtxa Kuĩ

Die Sprache des Volkes der Huni Kuin heißt Hãtxa Kuĩ, was „unsere Sprache“ oder „wahre Sprache“ bedeutet. Sie gehört zur Pano-Sprachfamilie und teilt Wurzeln mit den Sprachen anderer Völker des Juruá und des Purus.

Die Vitalität des Hãtxa Kuĩ ist größer als die vieler indigener Sprachen der Region, aber sie steht unter realem Druck: Von den zwölf Huni-Kuin-Territorien zeigen sechs eine Abschwächung, da nur die Älteren die Sprache fließend sprechen, während die jüngere Generation sie zwar hört und versteht, sich aber lieber auf Portugiesisch ausdrückt.

Bis in die achtziger Jahre war das Hãtxa Kuĩ in Brasilien ausschließlich mündlich. Die Arbeit von Joaquim Mana (die Dokumentation des Wissens der Ältesten, die Schaffung des Alphabets, die Ausbildung indigener Lehrer) ebnete den Weg zu einem Netzwerk von zwölf zweisprachigen interkulturellen Schulen, eine in jedem Indigenen Territorium, das heute eines der umfangreichsten Netzwerke indigener Schulbildung des Landes darstellt.

Die Bundesuniversität von Acre bietet zudem einen indigenen Studiengang an, damit Huni-Kuin-Lehrer ihre eigene Sprache und Kultur mit akademischer Anerkennung unterrichten können.

Ein kleines Detail verrät viel über die Weltsicht, die die Sprache enthält: Im Hãtxa Kuĩ gibt es kein Wort für „obrigado“ — die portugiesische Art, Dank auszudrücken, die wörtlich „verpflichtet“ bedeutet. Stattdessen sagt man Txakamaki, was „sehr gut“ bedeutet.

Die Huni Kuin haben kein Wort, um die Menschheit als abstrakte Kategorie zu benennen. Ihr Denken unterteilt die Menschen in vier Typen:

Kuin* (wir, die Wahren),

Kuinman* (die Nicht-Wir, andere entfernte Huni Kuin),

Bemakia* (die Anderen — Weiße, ehemalige Feinde)

Kayabi* (die Nicht-Anderen — die nahegelegenen Pano-Völker wie die Yaminawa, Sharanawa oder Mastanawa).

Um „die gesamte Menschheit“ zu sagen, müssen sie auf eine beschreibende Formel zurückgreifen: Dasibi huni inun betsa betsapa*, „wir alle und die anderen, die verschieden sind“.

Die zwei Hälften: Inubakebu und Duabakebu

Das Leben der Huni Kuin ist in zwei Hälften gegliedert, die sich ergänzen: die Inubakebu und die Duabakebu. Diese Dualität durchzieht die gesamte Existenz (Ehen, Rituale, Gesänge, Zeremonien, Weltsicht).

Die Inubakebu, „Kinder des Jaguars“, verkörpern den solaren Pol, verbunden mit dem Inka: das, was beständig, fest und dauerhaft ist. Die Duabakebu, „Kinder des Glanzes“, verkörpern den lunaren Pol, verbunden mit Yube, der großen Anakonda: das, was fließend, fruchtbar und wandelbar ist. Ihr Name verweist auf den wechselnden Glanz des Mondes, der sich im Wasser spiegelt, die Phosphoreszenz, die Yube ausstrahlt, wenn er sich zwischen den Welten bewegt. Ein Inubakebu heiratet stets einen Duabakebu; die Namen werden von Großeltern auf Enkel in abwechselnden Generationen übertragen, wodurch ein Netz entsteht, das jeden Menschen mit seinen Vorfahren und mit der Hälfte des Kosmos verbindet, zu der er gehört.

Der Jaguar und die Anakonda sind die beiden Pole, die in ihrer Begegnung das Leben erzeugen. Die menschliche Existenz entspringt dieser Spannung: die Fließfähigkeit von Yube und die Beständigkeit des Inka, das Wasser, das sich bewegt, und das Feuer, das die Form fixiert.

Territorium der Huni Kuin

Die Huni Kuin bewohnen ein Netzwerk von Territorien, verteilt entlang von sieben Flüssen des westlichen Amazonasgebiets: Jordão, Tarauacá, Breu, Muru, Envira, Humaitá und Purus. Dies unterscheidet sie von anderen Stämmen der Region, die sich meist an einem einzigen Fluss oder in einem einzigen Indigenen Territorium konzentrieren. Ihre Welt ist nach Flusseinzugsgebieten, Uferdörfern und Waldpfaden organisiert, die mehr als hundert Siedlungen in einem der tiefsten und artenreichsten Waldstreifen des gesamten südwestlichen Amazonasgebiets verbinden.

Die Territorien der Huni Kuin befinden sich in einer der artenreichsten Regionen des Planeten. Der Wald, der ihre Dörfer umgibt, vereint Terra-Firme-Wald, in dem Hunderte Arten von Heilpflanzen wachsen, neben Bäumen wie der Ceiba, dem Cumaru, der Copaíba und der Paranuss, mit Gebieten saisonal überfluteten Waldes (Várzea und Igapó) sowie dichter Ufervegetation, die von Flüssen, Seen und Bächen gespeist wird.

Das Wasser ist das Rückgrat des Lebens in diesen Territorien. Die Flüsse leiten die Bewegungen, erhalten den Fischfang, ernähren die Felder und verbinden die Dörfer miteinander. An den Ufern finden sich mehr als zweihundert Fischarten, dazu Flussschildkröten, Kaimane und eine enorme Vielfalt aquatischen Lebens. Im Terra-Firme-Wald leben Jaguare, Tapire, Wildschweine (Queixadas), Affen und Vögel des Blätterdachs.

Der Fluss Envira: der Ursprung

Unter allen Flüssen, die das Territorium der Huni Kuin durchziehen, nimmt der Envira einen besonderen Platz ein. In Hãtxa Kuĩ heißt er Bariya („Fluss der Sonne“). Er ist die ursprüngliche Achse, entlang derer sich das Volk ausbreitete, bevor die Geschichte des Kautschuks die Pfade des Waldes veränderte.

Vom Envira aus begannen die Huni Kuin flussaufwärts zu ziehen, bis sie sich in den Einzugsgebieten konzentrierten, die sie heute bewohnen. Der Envira ist in der Erinnerung des Volkes der Ausgangspunkt — der Fluss, von dem aus die wahren Menschen sich durch den Wald ausbreiteten, dem Wasser folgend, Territorium suchend und die Dörfer gründend, die mit der Zeit das Netz bilden würden, in dem sie heute leben.

Die frühesten Aufzeichnungen von Reisenden im Alto Juruá bestätigen diese Erinnerung: Sie identifizieren die Flüsse Muru, Humaitá und Iboiçu — drei Nebenflüsse des Envira — als das Territorium, das die Huni Kuin vor der Ankunft der Kautschuksammler bewohnten. Von diesen Quellgebieten aus breitete sich das Volk allmählich zum Jordão, Tarauacá und Purus aus.

Heute ist das Territorium der Huni Kuin realen Bedrohungen ausgesetzt; illegaler Holzeinschlag erreicht die Grenzen und in einigen Fällen das Innere der Indigenen Territorien. Ninawa Huni Kuin, Anführer und Verteidiger der Rechte des Volkes, hat die Bedrohung, die die Holzindustrie für die Unversehrtheit der Territorien darstellt, unmissverständlich angeprangert.

Trotz dieser Bedrohungen bewahren die Huni Kuin eine feste territoriale Präsenz. Die Selbstdemarkation des TI Kaxinawá do Rio Jordão im Jahr 1985 (einer der ersten Fälle indigener Selbstdemarkation in Brasilien) schuf einen Präzedenzfall: Das Volk zog die Grenzen seines eigenen Territoriums, bevor der Staat es tat.

Geschichte der Huni Kuin

Als die ersten Europäer Ende des 15. Jahrhunderts auf dem amerikanischen Kontinent ankamen, blieb der tiefe westliche Amazonas, wo die Huni Kuin leben (die Quellgebiete des Juruá, des Envira, des Purus), außerhalb ihrer Reichweite. Es ist eines der abgelegensten und unzugänglichsten Gebiete ganz Amazoniens, an der inneren Grenze zwischen Brasilien und Peru.

Dies war der beste Schutz für die Huni Kuin über fast vierhundert weitere Jahre: Während die großen indigenen Reiche der Küste und des Hochlandes der Eroberung erlagen, während sich die Küste Brasiliens mit Plantagen füllte und Missionare die großen Flüsse hinaufzogen, blieb die Welt der Huni Kuin an den Quellgebieten des Envira über Jahrhunderte im Wesentlichen unberührt.

Vor dem Kautschuk: Der Ursprung

Bevor die Geschichte des Kautschuks das Leben der Amazonasvölker veränderte, bewohnten die Huni Kuin die Quellgebiete des Flusses Envira und seiner Nebenflüsse (des Muru, des Humaitá und des Iboiçu) im westlichen Amazonasgebiet. Sie besetzten das rechte Ufer dieser Flüsse; am linken Ufer lebten die Kulina. Beide Völker bildeten Teil einer weiten indigenen Welt, verbunden durch Wasser, Waldpfade, Verwandtschaftsbande und Austausch zwischen Gemeinschaften.

Das Leben war in kleinen Gruppen organisiert, verteilt über das Territorium. Die Flüsse leiteten die Bewegungen, der Wald ernährte Jagd, Fischfang und Landwirtschaft, und die Meisterpflanzen begleiteten Medizin, Gesang und die Weitergabe von Wissen zwischen den Generationen. Von diesen Quellgebieten des Envira (Bariya, dem Fluss der Sonne) aus sollten sich die Huni Kuin allmählich in die Einzugsgebiete ausbreiten, die sie heute bewohnen.

Über die frühesten Begegnungen blieben kaum Aufzeichnungen; es ist bekannt, dass im 18. Jahrhundert die Kolonisatoren Expeditionen zur Sklavenjagd in dieser Region organisierten. Die große Transformation sollte ein Jahrhundert später kommen, mit der Zeit des Kautschuks.

Der Kautschukzyklus

Die erste große Erschütterung für die Huni Kuin kam Ende des 19. Jahrhunderts, als die weltweite Nachfrage nach Kautschuk die Flüsse einer Invasionswelle öffnete, die alles verändern sollte.

Ab 1890 zog die weltweite Nachfrage nach Kautschuk peruanische und brasilianische Kautschuksammler an die Flüsse des Alto Juruá. Die Ausbeutung der Kautschukbäume (Hevea brasiliensis) breitete sich in der gesamten Region aus, und mit ihr kam eine Invasionswelle, die alles veränderte. Die indigenen Völker des Territoriums erlitten einen doppelten Druck: direkte Gewalt und die Krankheiten, die die Siedler mitbrachten.

Einige Huni-Kuin-Gruppen leisteten bewaffneten Widerstand. Andere willigten ein, für die Kautschukbarone zu arbeiten, im Austausch gegen Metallwerkzeuge, Gewehre und Industriewaren. Der bestdokumentierte Fall ist der der Gruppe vom Fluss Iboiçu, die einwilligte, für den Kautschuksammler Felizardo Cerqueira zu arbeiten. Felizardo siedelte sie vom Iboiçu zum Alto Envira um, eine erzwungene Migration über Hunderte von Kilometern, die sie weit von ihrem Herkunftsterritorium entfernte.

1919 organisierte Felizardo das Massaker an den Papavó am Fluss Tarauacá: ein geplanter Angriff gegen eine andere Huni-Kuin-Gruppe. Die Gruppe vom Iboiçu erreichte den Fluss Jordão 1924. Die Ältesten, die diese Zeit erlebten, trugen auf ihren Körpern die Initialen „FC“ von Felizardo Cerqueira, in die Haut gebrannt: Die Eigentumsmarkierung auf Personen war eine der härtesten Episoden in der Kontaktgeschichte Amazoniens. (Eine Untersuchung der UFAM dokumentierte diese Brandmarkung mit Fotografien am Arm von Regino Pereira 1981 im Indigenen Territorium Kaxinawá do Rio Jordão.)

Jahrzehntelang arbeiteten die Huni Kuin auf den Kautschukplantagen unter dem System der Patrone. Die Lebensrhythmen veränderten sich, die Sprache verlor in einigen Gemeinschaften an Präsenz, und viele zeremonielle Praktiken zogen sich zurück. Dennoch bewahrte das Volk seine Verbindung zu den Flüssen, zum Wald und zur Erinnerung, die von den Ältesten weitergegeben wurde.

1951: Die Epidemie

1946 stellte eine Gruppe von sechs Huni-Kuin-Männern von der peruanischen Seite freiwilligen Kontakt zur Außenwelt her — sie suchten Zugang zu Metallwerkzeugen. Bis dahin hatten die Huni Kuin in Peru über Jahrzehnte in relativer Isolation gelebt.

Fünf Jahre später besuchten die deutschen Reisenden Schultz und Chiara die Huni-Kuin-Dörfer am Curanja. Sie fanden acht Gemeinschaften mit Bevölkerungen zwischen 20 und 120 Personen. Sie schätzten, dass das Volk zwischen 450 und 500 Menschen zählte.

Als Folge dieses Besuchs breitete sich eine Masernepidemie durch die Dörfer aus. Zwischen 75 und 80 Prozent der erwachsenen Bevölkerung starben.

Die Huni Kuin deuteten die Katastrophe aus ihrer eigenen Weltsicht: Die Fotografien und Filmaufnahmen der Besucher hatten das äußere Bild des Körpers (den Yuda) eingefangen und dabei den Yuxin der Menschen geschwächt, sie verwundbar für die Krankheit gemacht. Die Katastrophe war nicht nur biologisch, sondern auch spirituell.

Von jenem Moment an, als sie beinahe verschwanden, begann das Volk einen Prozess unaufhörlichen Wiederaufbaus.

Die Erholung: Von 450 Menschen zu einem Volk von 14.000

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts ist die Geschichte eines außergewöhnlichen Wiederaufbaus.

In den siebziger Jahren gründete die Missionsorganisation SIL (Summer Institute of Linguistics) das Dorf Balta in Peru für die Huni Kuin des Flusses Curanja, in dem etwa 800 Menschen konzentriert wurden — ein ungewöhnlicher Maßstab für ein Volk, das sich stets in kleinen Gruppen verteilt hatte. Das SIL entwickelte Alphabetisierungsmaterialien in Hãtxa Kuĩ, obwohl seine evangelikale Agenda in vielen Fällen die zeremoniellen Praktiken des Volkes unterdrückte.

In Brasilien nahm der Weg eine andere Richtung. 1978 begann das CIMI mit den Huni Kuin in Santa Rosa zu arbeiten und unterstützte ihre politische Organisation. 1985 führte das Volk die Selbstdemarkation des Indigenen Territoriums Kaxinawá do Rio Jordão durch, in einem der ersten Fälle indigener Selbstdemarkation in Brasilien. Die Huni Kuin zogen die Grenzen ihres eigenen Territoriums, bevor der Staat es tat. Ein Jahr später wurde die Demarkation von der Bundesregierung anerkannt.

1987 drehte der indigene Filmemacher Siã Huni Kuin den Dokumentarfilm Fruto da Aliança dos Povos da Floresta über das Bündnis zwischen indigenen Völkern und Kautschuksammlern in Acre, in der Zeit von Chico Mendes. Die Kamera, die eine Generation zuvor als Bedrohung für den Yuxin gelesen worden war, wurde nun zum Werkzeug des Volkes selbst.

In den neunziger Jahren beschleunigte sich die kulturelle Erholung. Die Rituale des Katxanawa, des Nixpupimá und des Txidin wurden mit erneuter Kraft gefeiert. In jedem Indigenen Territorium wurden zweisprachige Schulen gegründet. Huni-Kuin-Lehrer veröffentlichten Bücher in ihrer eigenen Sprache mit Unterstützung der CPI-Acre.

Und seit den achtziger Jahren dokumentierte Ibã Huni Kuin die heiligen Huni-Meka-Gesänge seines Vaters Tuin — eine Forschung, die Jahrzehnte später die Künstlerbewegung der Huni Kuin MAHKU hervorbringen und die Weltsicht des Volkes bis zur Biennale von Venedig tragen sollte.

Heute zählen die Huni Kuin etwa 14.000 Menschen in Brasilien und 2.400 in Peru, verteilt auf zwölf Indigene Territorien. Von den 450 Überlebenden, die Schultz 1951 zählte, hat das Volk der wahren Menschen einen Weg des Wiederaufbaus zurückgelegt, der Territorium, Sprache, Zeremonie, Bildung und Kunst umfasst.

Weltsicht der Huni Kuin

Das schamanische System der Huni Kuin umfasst zwei verschiedene Spezialisierungen: Der Dauya (wörtlich „der, der Heilmittel hat“, der Kräuterkundige) kommuniziert mit den Pflanzen. Er kennt die Namen und Verwendungen von Hunderten von Blättern, Rinden und Wurzeln und heilt mit Pflanzenmedizin. Sein Wissen wird mit Geduld erlernt, an der Seite eines anderen Spezialisten, und erfordert feines Gedächtnis und scharfe Wahrnehmung. Der Dauya muss nicht fasten: Er jagt, fischt, führt ein normales eheliches Leben, lebt wie jeder andere erwachsene Mann. Seine Kraft liegt im Süßen, im Dau Bata*.

Der Mukaya ist etwas anderes. Er kommuniziert mit den Geistern. Man entscheidet sich nicht, Mukaya zu werden: Die Yuxin wählen den Eingeweihten und geben ihm den Muka. Seine Kraft liegt im Bitteren, im Dau Muka*, und sie wird mit strengem Verzicht bezahlt. Wo der Dauya den Körper mit pflanzlicher Materie heilt, stellt sich der Mukaya dem Unsichtbaren. Die Huni Kuin sagen heute, dass die wahren Mukaya (diejenigen, die Muka als Substanz in sich trugen) verschwunden sind.

Die Prüfung des Mukaya

Der Mukaya (der Schamane, der Muka in seinem Körper trägt) nimmt den tiefsten Platz im Wissen der Huni Kuin ein. Muka ist eine bittere Qualität, dieselbe, die Ayahuasca hat, wenn man sie kostet, dieselbe bestimmter Pflanzen, die durch Intensität lehren. Der Mukaya kann Krankheit aus dem Körper eines anderen extrahieren, kann wahrnehmen, was andere nicht sehen.

Die Huni Kuin sagen, dass die wahren Mukaya verschwunden sind. Aber die Erinnerung an das, was diese Einweihung bedeutete, lebt in den Worten der Ältesten fort. Siã Osair Sales beschrieb sie so:

Um Pajé zu werden, geht der Anwärter allein in den Wald und bindet seinen gesamten Körper mit Envira. Er legt sich an einer Kreuzung nieder, mit ausgebreiteten Armen und Beinen. Zuerst kommen die Nachtfalter — die Husu — und bedecken seinen gesamten Körper. Dann kommen die Yuxin, die die Husu verschlingen, bis sie seinen Kopf erreichen. Dann umarmt der Anwärter das Wesen mit aller Kraft. Das Wesen verwandelt sich in Murmuru, die Dornenpalme. Wenn der Anwärter stark ist und nicht loslässt, verwandelt sich der Murmuru in eine Schlange, die sich um seinen Körper windet. Er hält weiter fest. Sie verwandelt sich in einen Jaguar. Er hält weiter fest. Und so geht es weiter, von Form zu Form, bis der Anwärter das Nichts hält. Er hat die Prüfung bestanden.

Die Einweihung des Mukaya ist ein Weg durch alle Formen der Angst. Jede Verwandlung prüft die Fähigkeit, festzuhalten ohne loszulassen, zu bleiben, wenn sich alles verändert. Am Ende ist das, was zwischen den Händen bleibt, das, was keine Form hat, und das ist Muka. Die Kraft liegt in dem, was bleibt, wenn sich alle Formen aufgelöst haben.

Heute, obwohl die Huni Kuin glauben, dass die großen Mukaya nicht mehr da sind, wird die Fähigkeit, mit den Yuxin zu kommunizieren, von vielen Erwachsenen bewahrt, besonders von den Älteren.

Der Ursprung: Ixã und die ersten Wesen

Der Schöpfungsmythos der Huni Kuin beginnt mit Ixã, dem ersten Wesen, das sich allein in einer neu geformten Welt wiederfand. Ixã fand einige Kalebassen (Mũti), und aus seiner Vereinigung mit ihnen wurden die ersten Menschen geboren: Wesen der Erde, geboren aus einer Frucht. Sie waren lebendig, aber sie wussten noch nicht, wie man lebt: Sie kannten weder die Gesänge, noch die Namen, noch die Art, sich als Volk zu organisieren.

Dann erschien ein Lehrer. Die Huni Kuin nennen ihn Shama yabi txana, „der weise Txana-Vogel“. Dieses Wesen lehrte die ersten Huni Kuin alles, was nötig war, um als Volk zu existieren: die Aufteilung in zwei Hälften (Inubakebu und Duabakebu), die heiligen Gesänge, die Weisen des Jagens und Fischens, die Formen des Benennens und Heiratens. Die gesamte Kultur kam als Übertragung von einem Wesen, das die Gesamtheit kannte.

Der Name des Lehrers offenbart etwas Wesentliches. Txana ist der Japim-Vogel, in ganz Amazonien bekannt für eine außergewöhnliche Fähigkeit: Er kann den Gesang aller anderen Vögel des Waldes imitieren. Wenn die Huni Kuin ihren rituellen Sänger Txana nennen (den Mann, der die Nixi-Pae-Zeremonien mit seiner Stimme leitet), rufen sie dasselbe Wesen an, das die ersten Gesänge lehrte.

Yuxin: Die Kraft, die alles bewohnt

Yuxin ist das wichtigste Wort im Denken der Huni Kuin. Kein deutscher Begriff erfasst es vollständig — „Seele“, „Geist“, „Lebenskraft“ sind nur teilweise Annäherungen. Für die Huni Kuin ist Yuxin die Lebenskraft, die Handlungsfähigkeit und das Bewusstsein, das in allem Lebendigen gegenwärtig ist: Menschen, Tiere, Pflanzen, Flüsse, Steine. Wie ein Mann der Huni Kuin, aufgezeichnet von der Anthropologin Els Lagrou, sagt: „Ohne Yuxin wird alles zu Staub.“

Im Alltag bleibt dieses Netz von Wesenheiten verborgen: Die Welt zeigt sich als sichtbare Körper und Formen. In besonderen Bewusstseinszuständen (während des Nixi Pae, in Träumen, in der Dämmerung des Waldes) offenbart sich die andere Seite der Realität: Die Yuxin erscheinen als Menschen, als Verwandte, als Wesenheiten, die erkennen und sich erkennen lassen.

Für die Huni Kuin besteht die Person aus drei Dimensionen: dem Körper (Yuda), dem Augengeist (Bedu Yuxin, der beweglichste, der während des Schlafes reist und von einem feindlichen Schamanen gefangen werden kann) und dem Körpergeist (Yuda Baka Yuxin, der näher am Fleisch bleibt).

Es gibt auch die Yuxibu: Wesen, die mehr Yuxin als Körper haben. Sie sind die Meister der Verwandlung, die Herren der Tiere, der Pflanzen und des medizinischen Wissens. Die große Anakonda Yube ist ein Yuxibu; der solare Inka ist ein anderer.

Die schamanische Einweihung besteht zu großen Teilen darin, zu lernen, mit den Yuxibu zu kommunizieren. Der Schamane, dem es gelingt, diese Kraft in seinem Körper anzusammeln, wird Mukaya genannt.

Yube: Mond, Anakonda, kosmischer Lehrer

Yube ist der Mond und die Große Anakonda, ein einziges Wesen mit zwei Erscheinungsformen. Als Mond nimmt er ab und zu am Himmel; als Anakonda bewohnt er die unterirdische Wasserwelt. Er ist das Prinzip alles dessen, was sich verwandelt, fließt und erneuert: Fruchtbarkeit, Zyklen, Kene-Muster, Nixi Pae. Die Weltsicht der Huni Kuin dreht sich um diese Achse.

In der Huni-Kuin-Tradition ist der Mond männlich. Die Mythen erzählen, dass in alter Zeit der Mond ein Mann war, der jede Nacht heimlich seine eigene Schwester besuchte. Verzweifelt, den Identität ihres nächtlichen Liebhabers zu erfahren, färbte sie ihre Hände mit dem Saft des Jenipapo und markierte ihn im Schlaf. Am nächsten Tag erschienen die dunklen Muster auf dem Gesicht ihres eigenen Bruders. Der Mond, entdeckt, floh zum Himmel. Die Jenipapo-Markierungen, die er auf seinem Körper trug, wurden zu den ersten Kene (den heiligen geometrischen Mustern) und zur Erklärung der Mondphasen: Der Mond nimmt ab, weil die Markierungen verblassen, und nimmt zu, weil sie sich erneuern. Die Huni-Kuin-Frauen, wenn sie den Körper mit Kene bemalen, wiederholen die Geste der Schwester, die Wahrheit auf der Haut eines anderen suchte.

Eine andere Geschichte erzählt, wie der Jäger Dua Busë, einem Tapir durch den Wald folgend, zu einem See gelangte. Jeden Morgen sammelte der Tapir Jenipapo-Früchte und warf sie ins Wasser, wobei er Worte sprach, die die Unterwasserwelt öffneten. Eines Tages tauchte eine Frau aus dem See auf, angezogen von den Früchten: Es war Yube Nawa, Schlangenfrau, Bewohnerin der unteren Welt. Dua Busë sprang ins Wasser, um sie zu erreichen; sie verwandelte sich in eine Boa, in einen Kaiman, in eine Dornenpalme, aber er ließ nicht los. Yube Nawa nahm ihn mit auf den Grund des Sees, wo ein Dorf von Schlangen-Menschen-Wesen in Überfluss lebte. Dort lernte Dua Busë Nixi Pae kennen: das Getränk, zubereitet aus der Liane, das die Schlangenwesen in ihren Zeremonien verwendeten. Als er in die obere Welt zurückkehrte, lehrte er sein Volk, die Medizin zuzubereiten. Ayahuasca wurde nicht von Menschen erfunden: Sie wurde von den Wesen der Wasserwelt offenbart, aus dem Bereich von Yube.

Inka: Das Feuer, das die Form fixiert

Inka ist die Kraft, die andauert. Wenn Yube der Mond ist, der ab- und zunimmt, das Wasser, das fließt, die Anakonda, die sich verwandelt, dann ist Inka der entgegengesetzte und komplementäre Pol: der Sonnengott, das Feuer, das nie erlischt, das, was die Form fixiert und ihr Dauer verleiht.

Das menschliche Leben entspringt der Spannung zwischen diesen beiden Kräften. Yube gibt Bewegung; Inka gibt Form. Yube öffnet; Inka hält. Das Leben ist mehr Yube als Inka: Es verändert sich, wandelt sich, altert, fließt. Frauen sind mehr Yube; Männer mehr Inka. Aber jeder trägt etwas von beiden Kräften in sich. Das Reich des Inka ist das Schicksal, das nach dem Tod wartet, der Ort, an dem die Form für immer fixiert wird.

Im Txidin (dem großen Totenritual) kleidet sich der oberste Sänger als Inka, um den Yuxin des Toten zu seinem endgültigen Bestimmungsort zu begleiten: dem Reich, in dem sich die Form nicht mehr verändert.

Gesänge der Huni Kuin

Der Txana ist der rituelle Sänger, der klangliche Führer der Zeremonien. Sein Name kommt vom Txana-Vogel (dem Japim), bekannt für seine Fähigkeit, den Gesang aller anderen Vögel des Waldes zu imitieren. Der menschliche Txana reproduziert wie der Vogel alle Töne des Waldes: Er ist derjenige, der die heiligen Huni-Meka-Gesänge kennt und die Teilnehmer des Nixi Pae durch die Visionen führt, die Kraft der Medizin mit seiner Stimme steuernd.

Seine Funktion ist es, die Kraft zu steuern: die Teilnehmer in die Welt der Yuxin zu führen und sie zurückzubringen. Der Txana muss kein Mukaya sein (er muss keinen Muka besitzen), aber er muss die Gesänge mit der Tiefe desjenigen kennen, der sie von seinen Ältesten empfangen und sie in der Zeremonie erlebt hat.

Ibã Huni Kuin ist Cacique, Pajé und Txana des Flusses Jordão; seine Arbeit der Dokumentation der heiligen Gesänge hat sowohl die zeremonielle Kontinuität als auch die Geburt des MAHKU gefördert.

Die Huni Meka: Die Gesänge, die die Welt öffnen

Die Huni Meka („unsere Gesänge“ in Hãtxa Kuĩ) sind das Repertoire heiliger Gesänge, die das Nixi-Pae-Ritual begleiten. Jeder Gesang ist eine in Klang verwandelte Vision. Die Huni Meka sind Übertragungen, die von Vater zu Sohn, von Großvater zu Enkel über Generationen weitergegeben werden. Jeder Gesang ruft bestimmte Wesenheiten an (den Jaguar, die Harpyie, den Tapir, die Sterne…) und beschwört sie in den zeremoniellen Raum.

Drei Arten von Gesängen strukturieren das Ritual. Die Pae Txanima sind die Rufgesänge: Sie rufen die Kraft des Geistes der Liane zu Beginn der Zeremonie an. Die Dautibuya sind die Visionsgesänge: Sie begleiten und leiten die Bilder, die Nixi Pae offenbart.

Kene: Die Muster, die von Yube kommen

Die Huni Kuin bemalen den Körper mit geometrischen Mustern, von Hand auf die Haut gezeichnet mit dem dunklen Saft des Jenipapo. Feine Linien, gerade und geschwungen, die Gesicht, Arme, Beine und Rumpf bedecken. Diese Muster heißen Kene, und in Hãtxa Kuĩ bedeutet Kene Kuĩ „wahres Muster“: Sie sind eine visuelle Sprache, die in ihren Strichen die Weltsicht des Volkes enthält, die Beziehungen zwischen den Wesen, die Weisen des Lebens und Benennens der Welt.

Der Ursprung des Kene ist Yube. In der Zeit der Urflut, als viele Huni Kuin in Waldwesen verwandelt wurden, schlief Yube in einer mit Mustern bedeckten Hängematte. Die Wasser verwandelten ihn in eine Boa, und die Boa bewahrte alle Weisheit des Kene.

Die Weitergabe des Kene ist ausschließlich weiblich und matrilineal: Die Frau, die die Muster beherrscht, wird Aĩbu Keneya (Mustermeisterin) genannt. Diejenigen, die die größte Tiefe erreichen, haben ihre Striche im Traum oder im Nixi Pae empfangen.

Gemeinschaftsleben der Huni Kuin

Der Alltag der Huni Kuin verteilt sich auf mehr als hundert Dörfer, die entlang der Flüsse liegen, die ihre zwölf Indigenen Territorien durchqueren. Anders als andere Völker der Region, die sich an einem einzigen Fluss oder in wenigen Gemeinschaften konzentrieren, bilden die Huni Kuin ein weites Netzwerk von Siedlungen, verbunden durch Wasser, Waldpfade und Verwandtschaftsbande.

Jedes Dorf ist um Großfamilien organisiert. Das duale System der zwei Hälften (Inubakebu und Duabakebu) strukturiert das Leben von Geburt an: Ein Inubakebu heiratet stets einen Duabakebu, und die Namen werden von Großeltern auf Enkel in abwechselnden Generationen übertragen. Dieses Benennungssystem schafft ein Netz, das jeden Menschen mit seinen Vorfahren und mit der Hälfte des Kosmos verbindet, zu der er gehört. Im Dorf bedeutet jemandes Namen zu kennen zu wissen, welcher Hälfte er angehört, wer seine Großeltern waren und wen er heiraten darf.

Die Männer erwerben im Laufe ihres Lebens das Wissen und die Kraft, um mit der Außenwelt umzugehen: Sie jagen, fischen, bauen Häuser, bewirtschaften das Land, leiten Rituale und reisen über das Dorf hinaus. Die Frauen erzeugen das, was die kulturelle und soziale Identität des Volkes ausmacht: Sie kochen, ernten, verarbeiten Maniok, bereiten Caiçuma zu, weben Baumwolle, formen Keramik und sind die Hüterinnen des Kene, der heiligen Muster, die von Mutter zu Tochter, von Großmutter zu Enkelin weitergegeben werden.

Das Huni-Kuin-Dorf

Die traditionelle Huni-Kuin-Behausung heißt Shubuã: ein großes Gemeinschaftshaus, gebaut mit Palmblättern, in dem mehrere Familien unter einem Dach lebten. An seinen Seiten unterhielt jede Familie ihren eigenen Herd und ihre Hängematten. Der zentrale Gang war Raum für Durchgang und Begegnung, und die Mitte des Hauses war der Raum für Rituale und Feste.

Das Shubuã wird weiterhin als rituelles Herz des Dorfes gebaut: der Raum, in dem Nixi Pae gefeiert wird, wo die Huni-Meka-Gesänge erklingen, wo die zwei Hälften zusammenkommen.

Heute leben die Familien in einzelnen Häusern, meist auf Stelzen am Flussufer, mit Holzwänden und Dächern aus Palmblättern oder Zinkblech. Die Häuser blicken zum Fluss und sind mit großzügigem Abstand zueinander angeordnet, um einen offenen zentralen Platz namens Tankina, wo Versammlungen, Zeremonien und gemeinschaftliche Zusammenkünfte stattfinden.

Wenn ein junger Mann heiratet, verlässt er das Haus seiner Eltern und zieht zu den Eltern seiner Frau. Dieses Wohnmuster webt das Dorf um die Frauen: Sie bleiben in der Nähe ihrer Mütter und Großmütter und erhalten die Kontinuität des Heims, der Küche und der Weitergabe des Alltagswissens.

Die Frauen nehmen ihren eigenen unersetzlichen Platz ein. Die Frau, die die Kene-Muster beherrscht, wird Aĩbu Keneya (Mustermeisterin) genannt. Die Weitergabe des Kene ist ausschließlich weiblich und matrilineal: von Müttern und Großmüttern an Töchter, durch Praxis, Gesang und Beobachtung der Yuxibu des Waldes. Die Frauen, die das Kene am tiefsten beherrschen, sind mit Yube verbunden; sie haben ihre Muster im Traum oder in besonderen Bewusstseinszuständen empfangen.

Wenn ein Dorf verlassen wird, überwuchert der Wald es in weniger als fünf Jahren vollständig, lässt Häuser und Wege unter dem grünen Blätterdach verschwinden; das Dorf war immer eine Lichtung, die der Wald verliehen hatte.

Ernährung der Huni Kuin

Die Ernährung ruht auf drei Säulen: süßer Maniok (Atsa), Kochbanane (Mani) und Mais (Dunu).

Der Mais (Dunu* in Hãtxa Kuĩ) gehört zum Pol des Inka; der ewigen Sonne, dem Feuer, das nie erlischt, allem, was die Form fixiert und ihr Beständigkeit verleiht. Mais ist solare Nahrung, ein Attribut der männlichen Seite des Kosmos. Deshalb nimmt er den zentralen Platz in den beiden großen Huni-Kuin-Ritualen ein. Das Katxanawa wird in der Zeit des grünen Maises gefeiert, zwischen Dezember und Januar, wenn die ersten zarten Kolben geerntet werden: Das gesamte Fest dreht sich um den Mais, der jedes Jahr wiederkehrt. Fünf bis sechs Tage lang tanzt das Dorf um die Katxa, den hohlen Baumstamm, und ruft eine nach der anderen die Kulturpflanzen bei ihrem Namen, wobei der Maisgesang seinen bestimmten Platz hat. Im Nixpupimá, der Einweihung, die Kinder in Bedunan und Txipax verwandelt, ernähren sich die Lehrlinge fünf Tage lang nur von Caiçuma aus grünem Mais; Mais ist die Nahrung des Übergangs.

Aus Maniok werden Breie, Pürees, grüne Brühen und in Blätter gewickelte Speisen zubereitet. Aus der Kochbanane, die dank der Vielfalt der angebauten Sorten das ganze Jahr über geerntet wird, werden Mingaus, Pürees und Beilagen zum Fleisch zubereitet.

Die Erdnuss (Mundubim auf Portugiesisch, Tama in Hãtxa Kuĩ) ist in fast jeder Zubereitung präsent: geröstet, gestoßen, als Paste, als Gewürz für die Caiçuma oder als Begleiter des Fleisches im Naikĩ (nach der Naikĩ-Regel muss alles Fleisch (von Jagd oder Fischfang), das auf den Tisch kommt, von einem Gemüse begleitet werden, das seinen tierischen Yuxin neutralisiert; ohne es vergiftet das Fleisch den Esser).

Die Huni Kuin pflegen auch ein System von Speisevorschriften, verbunden mit dem Begriff des Yuxin. Nach dem Empfang von Kambô wird die Ernährung für drei Tage auf Maniok und Mais reduziert; Fleisch, Süßes, Salz und Gewürze werden entfernt, damit die Reinigung vollständig sein kann.

Die Huni Kuin nennen den Akt des Essens „Piti Xarabu“ (die Fürsorge des Essens): Ernährung ist Teil des Gleichgewichts zwischen Körper, Geist und Territorium.

Eine Regel durchzieht die gesamte Ernährung: Fleisch wird nie allein gegessen. Der Yuxin des Tieres muss von einem Gemüse begleitet werden, das ihn moduliert und ausgleicht. Diese Gewohnheit heißt Naikĩ; zusammen kauen, im selben Bissen, tierische und pflanzliche Nahrung. Kochbanane und Erdnuss sind die häufigsten Begleiter des Fleisches. Wer Fleisch ohne Gemüse isst, setzt sich einem Ungleichgewicht aus, das Körper und Geist betrifft.

Das Getränk, das den Tag begleitet, heißt Mabex in Hãtxa Kuĩ (Caiçuma auf Portugiesisch) und wird aus Maniok oder Mais zubereitet. In seiner alltäglichen Version wird Mabex frisch serviert, gesüßt mit reifer Kochbanane, Süßkartoffel oder Erdnuss. An Festtagen verwandelt sich die Caiçuma in Masato: Der Prozess wird von den Frauen eingeleitet, die das Getränk drei bis fünf Tage lang in einem hohlen Paxiúba-Stamm fermentieren lassen, bedeckt mit Bananenblättern. Das Dorf tanzt fünf Tage lang um den Stamm; am sechsten kommen Gäste aus anderen Gemeinschaften.

Anbau: Die Roça de Coivara

Die Landwirtschaft der Huni Kuin heißt Roça de Coivara, ein Brandrodungssystem, das sich seit Jahrhunderten an die Rhythmen des Waldes angepasst hat. Jede Roça wird zwei bis drei Jahre bewirtschaftet und ruht dann acht bis fünfzehn Jahre, bis der Wald sie zurückerobert und die Erde ihre Kraft wiedererlangt.

Eine Roça zu öffnen ist ein ritueller Akt, bei dem die Männer mit Urucum rot bemalt am Ort erscheinen (der Farbe der Waldgeister) und Rapé nehmen, um Kraft vor der Rodung zu empfangen.

In geringer Entfernung singen die Frauen zu den Yuxin des Waldes, damit das Feuer stark und die Ernte reichlich sein möge. Die Männer entzünden das Feuer, und die Asche düngt den Boden.

Die Aussaat folgt einer Ordnung, in der sich Männer und Frauen ergänzen; die Männer pflanzen Mais, Maniok und Kochbanane. Die Frauen pflanzen Baumwolle, Urucum und Feijão.

Erdnuss (Tama) wird in der Nähe der Häuser gepflanzt. Frauen und Kinder ernten sie gemeinsam, indem sie in den niedrigen Furchen graben.

Die Ernte ist Aufgabe der Frauen. Sie schneiden die Kochbanane mit der Machete, ziehen die Maniokwurzeln mit der Axt heraus, und während sie ernten, pflanzen sie die Stängel für die nächste Saison wieder ein. Die Geste des gleichzeitigen Nehmens und Zurückgebens schließt einen Kreislauf, in dem die Erde im selben Moment gibt und empfängt.

Neben den Nahrungspflanzen beherbergt die Roça Pflanzen, die andere Dimensionen des Lebens begleiten: Baumwolle für die Textilien, Urucum für die Körperbemalung und Jenipapo (Shanê) für die Kene-Muster, die die Frauen auf die Haut zeichnen.

Jagd und Fischfang

Bei den Huni Kuin ist die Jagd eine männliche Tätigkeit. Der Junge erhält seinen ersten Bogen im Alter von zwei Jahren, von seinem Vater oder seinem mütterlichen Großvater in seinem Maßstab gefertigt, und lernt den Umgang damit, bevor er weit vom Dorf weggeht. Mit acht oder neun Jahren beginnt er, seinen Vater bei Ausflügen zu begleiten. Nach der Nixpupimá-Einweihung darf der junge Mann allein oder mit seinem Bruder jagen.

Der Bogen ist bei jedem Ausflug dabei, obwohl das Gewehr seit Jahrzehnten benutzt wird. Die Abhängigkeit von Patronen, die aus der Außenwelt kommen, hat das Gleichgewicht verändert: Wenn die Preise steigen oder die Versorgung unterbrochen wird, steht der Jäger, der nie mit dem Bogen zu jagen lernte, ohne Werkzeug da. Einige Gemeinschaften haben begonnen, den Unterricht mit dem Bogen wiederzubeleben, um nur von dem abhängig zu sein, was der Wald geben kann.

Drei Beutetiere definieren den wahren Jäger: der Tapir (Hanta), das Reh (Wedu) und eine mittelgroße Art von Pekari (Weißlippenpekari, Queixada, Yawa). Der junge Mann erhält die volle Anerkennung der Gemeinschaft erst nach der Erlegung jedes dieser Tiere. Sie jagen auch Pacas, Agutis, Affen, Hokkohhühner und andere Waldvögel.

Nachts, bei Neumond, fahren die Jäger mit Fackeln im Kanu hinaus, um Kaimane zu suchen: Der rote Widerschein der Augen des Tieres verrät es in der Dunkelheit.

Panema begleitet den Jäger als Schatten und Lehre. Wenn der Lehrling die erste Beute isst, die er erlegt, verliert er sein Jagdglück für den Rest des Lebens. Wenn er den Kopf des Tieres isst (das beste Stück), verstößt er gegen eine Regel, die den Tausch mit dem Txai, dem mütterlichen Großvater, verlangt. Der Schamane Mukaya hingegen jagt nicht, denn sein Muka lässt ihn die Tiere als Verwandte wahrnehmen.

Sananga begleitet die Jagd. Die Jäger tragen es vor wichtigen Ausflügen oder nach Perioden der Panema auf ihre Augen auf.

Der Fischfang mit Timbó ist ein gemeinschaftlicher Akt mit zwei Versionen, je nachdem, in welche Art von Gewässer man eintritt. In kleinen Bächen wird Puikama verwendet, ein in den Gärten angebauter Strauch: Die Frauen sammeln die Blätter und Blüten, die Männer zerstoßen sie in einem nur zu diesem Zweck bestimmten Mörser und pressen die Masse zu Kugeln von einem Kilo (Tunku), die sie in Bananenblätter oder Kautschuk wickeln bis zum Tag des Fischfangs. Wenn die Zeit kommt, nimmt das ganze Dorf teil: Das Timbó wird in der Strömung aufgelöst, die Fische steigen betäubt an die Oberfläche, und Kinder, Frauen und Älteste fangen sie mit konischen Netzen (Kuxawe). Es ist eine festliche Fischfangaktivität — Nahrung des Tages und Band zwischen Generationen.

In den Seen ist es anders. Dort verwendet man Sika*, eine Wurzel, die so giftig ist, dass sie einen Menschen töten kann. Und die Seen werden vom Kape-Kaiman, der Dunuan-Anakonda, Piranhas, den Kuxuka-Wasserungeheuern und dem Yuxin-Kudu-Boto-Delphin bewohnt. In einen See einzutreten, um mit Sika zu fischen, bedeutet, das Territorium der Unterwasserwelt von Yube zu betreten. Deshalb gehen nur erwachsene Männer, in Gruppen, und nie mit Frauen oder Kindern.

Die Flüsse bestimmen den Rhythmus des Lebens und der Bräuche: Während der Trockenzeit liegen die Strände frei und der Fischfang mit Timbó ist ergiebig; mit den Regenfällen schwellen die Flüsse an, die Fische verteilen sich und die Jagd nimmt zu, weil sich die Tiere auf dem festen Land konzentrieren.

Die großen Rituale der Huni Kuin

Drei Rituale bilden das Rückgrat des zeremoniellen Lebens der Huni Kuin. Jedes markiert einen anderen Moment im Gemeinschaftszyklus: Fruchtbarkeit, Einweihung und Abschied.

Das Katxanawa ist das Fest der Fruchtbarkeit. Fünf bis sechs Tage lang stellen die zwei Hälften des Volkes die Begegnung zwischen Wald und Dorf dar, zwischen dem Wilden und dem Häuslichen. Die Männer der Inubakebu-Hälfte gehen tief in den Wald, bemalen ihre Körper und nehmen die Identität von Yuxin an — Geister, die aus dem Wald zurückkehren. Sie tragen die Katxa, einen hohlen Paxiúba-Stamm, der den kosmischen Schoß darstellt.

Die Duabakebu empfangen sie im Dorf mit erhobenen Waffen; danach werden die Waffen gesenkt, und die beiden Gruppen tanzen gemeinsam um die Katxa. Die Männer aus dem Wald bieten Wildfleisch an; die aus dem Dorf bieten Fisch an.

Das Nixpupimá ist der Übergangsritus. Alle drei bis vier Jahre, in der Zeit des grünen Maises, werden die Kinder eingeweiht und werden vollwertige Mitglieder der Gemeinschaft. Das Ritual verwandelt die Bakebu (Kinder) in eingeweihte Männer und Frauen (Bedunan und Txipax). Die Körper werden von Kopf bis Fuß mit Jenipapo-Kene bemalt. Die Zähne werden mit Nixpu gefärbt, einer Pflanze, die ein glänzendes Schwarz erzeugt: das sichtbare Zeichen, die Einweihung durchlaufen zu haben, das wochenlang auf dem Körper und für immer im Geist eingeschrieben bleibt.

Das Txidin ist das Totenritual. Es wird nach dem Tod eines Anführers oder eines bedeutenden Schamanen gefeiert, und seine Funktion ist es, die Lebenden vor dem Yuxin des Toten zu schützen, der dazu neigt, sich an die Welt der Lebenden zu klammern. Der Txana Xanen Ibu (der oberste Sänger) kleidet sich als Inka: Er trägt die Cushima, ein langes, vollständig mit Kene bedecktes Gewand, und den Maite, einen Kopfschmuck aus Federn des Königsadlers.

Die Dewe-Gesänge, die während der Nacht gesungen werden, sind die archaischsten im Repertoire der Huni Kuin; sie beschreiben die Erschaffung der Welt. Die Tänze begleiten den Yuxin des Toten zum Reich der Ahnen, zur solaren Welt des Inka, wo die Form für immer fixiert wird.

Technologie und Verbindung

In den neunziger Jahren hing die Kommunikation zwischen den Dörfern von UHF-Funkfrequenz ab. 2011 eröffnete Ibã Huni Kuin den Blog, der dem MAHKU seinen Ursprung geben sollte und zum ersten Mal die heiligen Gesänge mit der digitalen Welt verband.

Smartphones erschienen zwischen 2012 und 2015 in Dörfern nahe Tarauacá, Jordão und Feijó. Aber die wirkliche Konnektivität änderte sich erst mit Starlink, das im September 2022 im Amazonasgebiet den Betrieb aufnahm.

Das Projekt Conexão Povos da Floresta (angetrieben von COIAB und anderen Organisationen) hat mehr als vierzehnhundert Amazonas-Gemeinschaften angeschlossen, mit Kits, die eine Satellitenantenne, einen Computer, ein Telefon und ein Solarpanel umfassen. Bis 2023 hatte Starlink bereits Kunden in 90 Prozent der Amazonas-Gemeinden.

Die Konnektivität der Huni Kuin teilt sich in drei Zonen: Die Dörfer von Tarauacá, Jordão und Feijó haben stabiles Internet, und die Jugendlichen sind auf WhatsApp, YouTube und Instagram; die am mittleren Purus empfangen intermittierendes Signal; die am Alto Purus, an der Grenze zu Peru, kommunizieren weiterhin hauptsächlich per UHF-Funk, mit nur einigen wenigen seit 2024 installierten Starlinks.

WhatsApp ist zum Werkzeug der politischen Koordination zwischen den zwölf Indigenen Territorien geworden: Die Gemeinschaften nutzen es, um Invasionen zu melden, Treffen zwischen Dörfern zu koordinieren, die Gesundheitsversorgung zu organisieren und Kunsthandwerk direkt an Käufer in den Städten zu vermarkten.

Die Gebietsagenten des TI Katukina/Kaxinawá haben gelernt, Drohnen mit künstlicher Intelligenz zu bedienen, um Waldinvasionen zu überwachen, und decken das Territorium in der Hälfte der Zeit einer Patrouille zu Fuß ab.

Die Ankunft des Internets bringt auch besorgniserregende Probleme mit sich, die die Huni Kuin selbst anerkennen. Die Forscherin Nicole Grell vom KI-Zentrum der USP dokumentiert das Muster in indigenen Dörfern ganz Amazoniens: „Selbst dort, wo die indigene Sprache die Muttersprache bleibt, ist es beim Schreiben auf WhatsApp oder in sozialen Medien das Portugiesische, das sich durchsetzt.“

Joaquim Mana, Huni-Kuin-Linguist an der UFAC, drückt es anders aus: „Die neue Generation hört und versteht Hãtxa Kuĩ, zieht es aber vor, Portugiesisch zu sprechen.“

Yaka Huni Kuin, Künstler des MAHKU, beobachtet, dass der anhaltende Kontakt mit der Außenwelt die Fähigkeit schwächt, mit den Tieren und Wesenheiten des Waldes zu kommunizieren.

Der Wald und die Biodiversität der Huni Kuin

Die Territorien der Huni Kuin beherbergen vielfältige Waldformen, die sich entlang der Flüsse verflechten:

Der Terra-Firme-Wald trägt die großen Bäume, während die saisonal überfluteten Wälder (Várzea und Igapó) die Flussufer während der Regenzeit besetzen und Palmen, Sträucher und eine Vegetation beherbergen, die sich mit jeder Flut erneuert.

Entlang der Ufer schafft die Vegetation Lebenskorridore, in denen sich mindestens 467 Arten von Heilpflanzen, mehr als 200 Fischarten sowie Kaimane und eine enorme Vielfalt aquatischer Wesen konzentrieren.

Das Wasser ist das Rückgrat des Huni-Kuin-Lebens: Die Flüsse leiten die Bewegungen zwischen den Dörfern, erhalten den Fischfang, ernähren die Uferfelder und bestimmen den Rhythmus der Jahreszeiten. In der Trockenzeit liegen die Strände frei und das Leben konzentriert sich in den Tümpeln. Mit den Regenfällen werden die Wälder überflutet und die Wege ändern sich.

Der Wald hat Orte, an denen sich Yuxin konzentriert, und andere, an denen er kaum zu spüren ist. Die Schluchten (wo sich die Erde öffnet und ihre tiefen Schichten zeigt), die Seen (wo das stille Wasser die andere Welt spiegelt und die Wasserwesen von Yube birgt) und die großen Bäume (besonders die Samaúma, Zuflucht der Hida Yuxin) sind die drei Punkte, an denen die spirituelle Kraft am dichtesten wird. Durch den Wald zu gehen bedeutet, eine aufgeladene Geographie zu durchqueren: Jede Zone verlangt eine andere Art der Präsenz, und manche Orte werden gemieden oder in Stille durchquert.

Tiere der Huni Kuin

In der Weltsicht der Huni Kuin sind die Tiere des Waldes Träger von Yuxin, von Geschichte und Lehre.

Der Jaguar (Inu) gibt einer der zwei Hälften, die die Huni-Kuin-Gesellschaft bilden, seinen Namen. Die Inubakebu (Kinder des Jaguars) verkörpern den solaren Pol — hart, ewig: das Prinzip, das die Form fixiert. Ein Inubakebu zu sein bedeutet, die Natur des Jaguars im Körper zu tragen, die Kraft, die andauert.

In der schamanischen Einweihung ist der Jaguar die entscheidende Prüfung: Der Lehrling, allein im Wald, muss eine Folge von Verwandlungen des Yuxin aushalten (Nachtfalter, Dornenpalme, Schlange), bis sich das Wesen in einen Jaguar verwandelt. Wer festhält, ohne loszulassen, empfängt die Kraft, den Muka: die schamanische Substanz, die ihn zum Mukaya macht.

Der Tapir (Hanta) — in der Geschichte vom Ursprung des Nixi Pae ist es ein Tapir, der den Jäger Dua Busë zum See führt, wo Yube Nawa lebt. Der Tapir hält sich an den Flussufern auf, sucht die Seen, bewegt sich zwischen Land und Wasser — ein Vermittler zwischen der irdischen Welt und dem Reich von Yube. Er ist ein Tier, das als Schamane agiert, und gleichzeitig die höchste Beute, die den erwachsenen Jäger definiert.

Das Queixada (Yawa, das Weißlippenpekari) ist ein amazonisches Wildschwein, das sich in Herden von Dutzenden oder Hunderten von Individuen durch den Terra-Firme-Wald bewegt.

In der Mythologie der Huni Kuin waren die Queixadas in alter Zeit Menschen. Ein wiederkehrender Mythos der Pano-Völker erzählt, dass eine Gruppe von Menschen in Queixadas verwandelt wurde, weil sie eine grundlegende Regel übertreten hatte. Seitdem bewegen sich ihre Herden durch den Wald mit einer Organisation, die an ein Dorf erinnert: Sie haben einen Anführer, bewegen sich gemeinsam, teilen Territorium und schützen einander.

Wenn der Schamane Mukaya einer Herde von Queixadas begegnet, sieht er verwandelte Verwandte. Für die Huni Kuin ist das Queixada eine der drei Beutetiere, die den erwachsenen Jäger definieren, zusammen mit dem Tapir und dem Reh.

Der Txana-Vogel (der Japim des Waldes, Cacicus cela) ist ein Webervogel, der seine Nester in Trauben an den höchsten Ästen aufhängt, bekannt dafür, den Gesang aller anderen Vögel zu reproduzieren. Deshalb trägt der menschliche rituelle Sänger seinen Namen. In der Mythologie der Huni Kuin war der Vogel Shama yabi txana, „der weise Txana-Vogel“, das Genie-Kind, das den ersten Huni Kuin alles lehrte, was sie zu dem macht, was sie sind.

Der Kaiman (Kape) bewohnt die Flüsse und Seen des Huni-Kuin-Territoriums als Wächter der Wasserwelt von Yube. Einer der mächtigsten Mythen des Volkes erzählt den Ursprung der Brücke zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten.

Das Wesen, das diese Brücke schafft, heißt Kapewë Pukenibu, und es hat die Form eines Kaimans. Kapewë Pukenibu streckt seinen Körper über den Abgrund, der die Erde vom Reich der Ahnen trennt, und erlaubt den Yuxin der Toten, auf die andere Seite zu gelangen.

Diejenigen, die von der Brücke fallen, werden in Fische verwandelt, in Wasserwesen, in Bewohner der Unterwasserwelt, die Yube regiert. Der Mythos offenbart eine kosmische Funktion des Kaimans: Er ist die Schwelle zwischen den Welten, das Wesen, dessen Körper zum Weg wird.

Für die Jäger zeigt seine Gegenwart die Orte an, an denen sich die Kraft des Wassers konzentriert. Nachts, bei Neumond, fahren die Männer mit Fackeln im Kanu hinaus: Die Augen des Kaimans werfen in der Dunkelheit einen roten Schein zurück, der das Tier verrät, bevor es sich bewegt.

Der Boto (Kuxuka) ist der rosa Flussdelphin Amazoniens (Inia geoffrensis), ein Wesen, das an der Grenze zwischen Wasser und Menschlichkeit lebt. Die Huni Kuin erkennen ihn als Yuxin: „Er weint wie ein Mensch, sieht aus wie ein Mensch, ist ein Mensch.“ Seine Gegenwart in den Seen ist ein Zeichen, dass die Unterwasserwelt von Yube nahe ist.

Für die Huni-Kuin-Fischer gehört der Boto zum tiefen Reich der Seen, demselben Territorium, in dem die Anakondas und Wasserwesen leben. Bei Fischfangexpeditionen mit Sika (der giftigen Wurzel, die nur in Seen verwendet wird) ist das Erscheinen des Boto eine Warnung: Dort, wo der rosa Delphin auftaucht, wird die Grenze zwischen der sichtbaren Welt und der Welt von Yube dünn. Deshalb betreten nur erwachsene Männer die Seen, in Gruppen, vorbereitet.

In ganz Amazonien hat der Boto den Ruf, sich in einen gut aussehenden Mann zu verwandeln, der Frauen bei Uferfesten verführt. Die Huni Kuin teilen diese Tradition und integrieren sie in ihr Verständnis des Yuxin: Der Boto wechselt die Form, weil er einen so starken Yuxin besitzt, dass er menschliche Gestalt annehmen kann. Seine Fähigkeit zur Verwandlung bringt ihn den Yuxibu nahe, den Wesen, die mehr Geist als Körper haben.

Affen bevölkern das Blätterdach des Huni-Kuin-Waldes in einer Vielfalt, die den Kapuzineraffen, den Klammeraffen, den Brüllaffen und mehrere Tamarinarten umfasst. In der Weltsicht des Volkes sind Affen Wesen, die durch Beispiel lehren: Der Kapuzineraffe ist der Meister, der den ersten Menschen die Techniken der Werbung und des sexuellen Lebens lehrte.

Dieser Mythos, dokumentiert unter mehreren Pano-Völkern des Juruá, platziert den Kapuzineraffen als ein Wesen, das vor den Menschen ein für die Fortsetzung des Volkes essentielles Wissen beherrschte.

Der Brüllaffe (Isu) hat eine andere Funktion: Sein Gesang bei Tagesanbruch markiert das Erwachen des Waldes. Die Jäger lesen in der Richtung und Intensität seines Rufes Signale über die Bewegung anderer Beutetiere. Im Netz des Yuxin, das den Wald durchzieht, besetzen die Affen die hohe Schicht, das Blätterdach, wo das Licht zuerst ankommt.

Der Schamane Mukaya nimmt die Tiere des Waldes als Verwandte wahr. Wenn er einem Jaguar begegnet, nennt er ihn Schwager; wenn er ein Queixada sieht, nennt er es Onkel. Für den Mukaya wäre es ein Vergehen, einen Verwandten zu essen, deshalb hört der Schamane auf zu jagen.

Meisterpflanzen in der Huni-Kuin-Tradition

Im Wald der Huni Kuin sind bestimmte Pflanzen Wesenheiten mit eigenem Yuxin — Wesen, die lehren, reinigen, schützen und Wege des Wissens öffnen.

Die Huni Kuin unterscheiden zwei Arten von Medizin: Dau Bata (süße Medizin) und Dau Muka (bittere Medizin). Die süßen Medizinen sind die Blätter des Waldes, Pflanzenbäder, zugängliche Heilmittel, die jeder zubereiten kann.

Die bitteren Medizinen sind die Kräfte des Mukaya, Pflanzen, die Diät erfordern, und unsichtbare Wesenheiten, die nur der Pajé handhaben kann. Muka ist dieselbe Wurzel, die dem Mukaya seinen Namen gibt: der Mann, der vom Bitteren ergriffen ist. Rapé, Sananga, Kambô bewohnen die Grenze zwischen beiden Welten; Nixi Pae gehört zum Territorium des Bitteren.

Im Zentrum von allem steht der Nixi (Banisteriopsis caapi), die Liane schlechthin, auf Portugiesisch Cipó genannt. Ihr Absud mit den Blättern der Chacruna (Psychotria viridis) ist Nixi Pae, der „Rausch der Liane“: die größte Medizin des Huni-Kuin-Volkes. Es ist die Pflanze, die Yube Nawa (Schlangenwesen) Dua Busë auf dem Grund des Sees offenbarte.

Beim Trinken des Nixi Pae reist der Bedu Yuxin (der Augengeist) des Teilnehmers. Was er sieht, sind die Yuxin des Waldes, die sich als das offenbaren, was sie immer waren, in ihrer wahren Form. Die heiligen Huni-Meka-Gesänge, die der Txana die ganze Nacht hindurch singt, sind das Netz, das diese Reise leitet: zuerst nach oben, zu den Visionen, dann zurück, zum Körper, der wartet.

Sananga (Mana Heins in Hãtxa Kuĩ) sind die Tropfen, die die Augen vorbereiten zu sehen. Gewonnen aus den Wurzeln von Pflanzen der Gattung Tabernaemontana (Tabernaemontana sananho und T. undulata), wird es direkt ins Auge getropft: Das Brennen ist unmittelbar und intensiv. Was danach kommt, ist eine Klarheit, die die Huni Kuin beschreiben als den Wald zum ersten Mal zu sehen.

Es hat drei traditionelle Verwendungen: Jäger empfangen es vor großen Ausflügen, um die Sicht zu schärfen, Spuren zu lesen und Bewegungen vorherzusehen. Als Vorbereitung auf Nixi Pae bereitet es die Augen auf die Visionen vor, die die Liane bringen wird. Und es wird verwendet, um Panema zu reinigen, das Unglück, das sich besonders im Blick desjenigen ansammelt, der schlecht gejagt oder unwissentlich Yuxin getragen hat.

Es gibt ein mythisches Echo, das all diese Verwendungen trägt: In der Legende vom Ursprung des Nixi Pae gießt Yube Nawa eine Flüssigkeit in die Augen von Dua Busë, bevor sie ihm die Medizin offenbart. Sananga war bereits dort, am Ursprung des wahren Sehens.

Kampu ist die Medizin des Riesenlaubfrosches, den die Huni Kuin Kampũ nennen (Phyllomedusa bicolor). Er reinigt den physischen Körper von dem, was sich angesammelt hat; wie der Pajé Tuwe Huni Kuin sagt: „Er reinigt uns psychologisch, materiell und spirituell und vertreibt die Panema.“

Er lebt immer nahe am Wasser, auf den Ästen, die über die Bäche hängen. Sein Rücken ist leuchtend grün; sein Bauch cremeweiß. Er bewegt sich langsam, als wüsste er, dass der Wald ihn beschützt. Nachts singt das Männchen: ein langer, wiederholter Ruf, dem die Jäger in der Dunkelheit zu folgen lernten, um den Frosch zu finden.

Der Huni-Kuin-Ursprungsmythos erzählt, dass das Dorf schwer krank war. Der Pajé hatte alle bekannten Heilpflanzen ausprobiert. Er beschloss dann, tief in den Wald zu gehen, unter dem Einfluss der heiligen Pflanzen, in jenem Zustand zwischen der alltäglichen Welt und der Welt der Yuxin. Er empfing den Besuch eines weiblichen Waldgeistes, der einen Frosch in den Händen trug. Sie lehrte ihn, sein Sekret zu sammeln und aufzutragen. Der Pajé kehrte ins Dorf zurück und heilte sein Volk.

Von da an wurde er Pajé Kampu genannt. Als er starb, verblieb sein Geist im Frosch und setzte seine Mission fort, die Gesundheit derer zu schützen, die den Wald pflegen. Das Sekret erhielt ihm zu Ehren den Namen Kambô.

Der Name in Hãtxa Kuĩ ist Kampũ. Das deutsche „Kambô“ ist eine direkte Übernahme des Huni-Kuin-Namens.

Die traditionelle Anwendung erfolgt bei Tagesanbruch, außerhalb des Wohnbereichs, nahe am Wald. Der Empfänger ist nüchtern. Der Anwender bereitet kleine Markierungen auf der Haut vor; Frauen empfangen sie am Knöchel, Männer am Arm.

Das getrocknete Sekret des Frosches wird mit Wasser angefeuchtet und auf jede Markierung aufgetragen. Die anschließende Diät ist streng: nur Maniok und Mais für drei Tage, ohne Fleisch, ohne Süßes, ohne Salz und ohne Gewürze.

Der Jenipapo (Shanê in Hãtxa Kuĩ, Genipa americana) ist die Pflanze, die Kosmologie und Kunst vereint. Sein dunkler Saft, von den Händen einer Aĩbu Keneya (Mustermeisterin) auf die Haut aufgetragen, zeichnet die Kene: die heiligen geometrischen Muster, die die Weltsicht des Volkes in jedem Strich enthalten.

Der Ursprung des Kene ist im Mythos von Yube eingeschrieben. In der Zeit der Urflut wurden viele Huni Kuin in Waldwesen verwandelt. Yube schlief in einer mit Mustern bedeckten Hängematte. Als die Wasser ihn in eine Anakonda verwandelten, bewahrte die Boa alle Striche auf ihrer Haut. Seitdem reproduzieren die Kene-Muster die Muster, die auf der Haut der großen Anakonda erscheinen: Jede Linie, jeder Winkel, jede Kurve, die eine Frau mit Jenipapo auf den Körper einer anderen Person zeichnet, wiederholt die Muster, die Yube auf seinen Schuppen trägt. Mit Jenipapo zu malen bedeutet, von der Haut der Ahnen-Boa zu kopieren.

Der Jenipapo erscheint auch im Mythos des Mondes: Als die Schwester entdeckte, dass ihr nächtlicher Liebhaber ihr eigener Bruder war, markierte sie sein Gesicht mit Shanê-Saft, während er schlief. Am nächsten Tag offenbarten die dunklen Markierungen die Wahrheit. Der Mond floh zum Himmel mit den Mustern auf seinem Körper, und diese Muster wurden zu den Mondphasen: Der Mond nimmt ab, weil die Jenipapo-Markierungen verblassen, und nimmt zu, weil sie sich erneuern. Zwei Mythen, die Anakonda und der Mond, konvergieren in derselben Pflanze. Der Jenipapo ist die Tinte, die offenbart, was verborgen war.

Der Ruku (Urucum, Bixa orellana), auch Annatto genannt, erzeugt das Rot, das schützt. Sein intensives Pigment bedeckt die Körper der Männer, bevor sie eine neue Roça öffnen: Rot bemalt betreten sie den Wald zur Rodung und Brandung.

Das Rot des Urucum ist die Farbe der Yuxin des Waldes. Wenn die Männer sich mit Ruku bemalen, bevor sie im Wald arbeiten, nehmen sie das Erscheinungsbild der Geister an, die ihn bewohnen: Sie werden den Wesenheiten des Waldes visuell ähnlich. Es ist eine Form spiritueller Tarnung, eine chromatische Sympathie, die den menschlichen Körper schützt, indem sie ihm das Aussehen dessen verleiht, was ihn bedrohen könnte. Die Yuxin des Waldes erkennen das Rot als ihr eigenes und lassen den passieren, der es trägt.

Urucum gehört zum weiblichen Pol der Roça: Die Frauen pflanzen es zusammen mit Baumwolle und Feijão. Doch verwenden es die Männer für die Rodung.

Nixpu ist die Pflanze des Einweihungsritus, deren Saft die Zähne in ein glänzendes Schwarz färbt, in der Farbe des Mondes. Der Eingeweihte mit schwarzen Zähnen hat bereits übergesetzt; er ist bereits Bedunan oder Txipax, nicht mehr Bakebu. Nixpu verdunkelt, markiert, trennt, was war, von dem, was ist. Es ist die Pflanze der Schwellen.

Neben der Verwendung von Meisterpflanzen in Zeremonien ist eine ihrer am tiefsten verwurzelten Gewohnheiten das Pflanzenbad, das sie sehr häufig praktizieren. Für diese Bäder wählen sie eine Pflanze, die sie brauchen (sie besitzen ein erstaunliches Wissen über die sie umgebende Flora), kochen sie und baden im aromatischen Wasser.

Jede dieser Pflanzen hat ihren Ahnennamen in Hãtxa Kuĩ, hat einen Platz in den Huni-Meka-Gesängen und hat eine Funktion, die den Körper mit dem Geist verbindet. Der Wald der Huni Kuin ist ein Netz von Wesenheiten, die jene lehren, die zuzuhören wissen.

Die heiligen Bäume

Unter den heiligen Bäumen der Huni Kuin ist der höchste der Xunu — die Samaúma (Ceiba pentandra), die bis zu sechzig oder siebzig Meter hoch wachsen kann. Die Huni Kuin erkennen ihn als mächtiges Wesen an. In seinen Luftwurzeln wohnen die Nixu, Wesenheiten aus der unsichtbaren Welt.

Als der Forscher Inbuse eine Besucherin zu einem Xunu im Wald führte, zeigte er auf ein Seil, das vom Stamm herabhing, und erklärte: Über es kann man bis zur Krone klettern, wo alle Geister des Waldes versammelt sind. Die Samaúma ist die Säule der Welt: Sie verbindet die aquatische Unterwelt von Yube, die menschliche Zwischenebene und den solaren Himmel des Inka.

Der Kumã — der Cumaru (Dipteryx odorata) ist ein Baum, der nicht verrottet, weshalb man von ihm sagt, er sei sehr wahr. Dieselbe Wurzel Kuĩ (wahr), die dem Volk seinen Namen gibt (Huni Kuĩ, wahre Menschen), benennt die Eigenschaft des Baumes, der der Fäulnis widersteht.

Er ist eines der härtesten Hölzer Amazoniens (in Brasilien nennt man ihn Cumaru Ferro). Seine Aschen, dicht und robust, sind die Basis des Rapé Huni Kuin Cumaru: Sie verleihen eine Qualität tiefer Reinigung und Erdung. Seine Samen enthalten Cumarin, eine aromatische Verbindung mit Vanilleduft, die in rituellen Mischungen verwendet wird. Kosmologisch gehört der Kumã zum Pol des Inka (das Solare, das Beständige, das, was nicht nachgibt).

Wilder Kakao (Theobroma cacao) wächst an den Ufern des Huni-Kuin-Territoriums, lange bevor das Wort „Kakao“ in irgendeiner europäischen Sprache existierte. Die jüngste Genomforschung bestätigt, dass der obere Amazonas (einschließlich der Region von Acre und Purus) das Ursprungszentrum der Art ist, erstmals vor etwa 5.300 Jahren domestiziert, bevor sie Mesoamerika erreichte.

2024 identifizierten Forscher der USP drei neue Theobroma-Arten in Cruzeiro do Sul, nur wenige Kilometer vom Huni-Kuin-Territorium entfernt. Der Kakao im Rapé Huni Kuin verwendet den wilden Baum des Amazonas-Waldes in seiner angestammten Form, dessen verbrannte Rinde dem Rapé warme, rötliche Aschen verleiht, mit einer Kraft, die die Huni Kuin als intensiv und reinigend beschreiben.

Der Murici (Yapa in Hãtxa Kuĩ) ist der Baum des Alltags. Seine kleinen, gelben Früchte mit erkennbarer Säure ernähren die Tiere des Waldes und die Familien des Dorfes. Seine Aschen im Rapé tragen diese Erinnerung an reinigende Säure.

In der Weltsicht der Huni Kuin gehört der Yapa zum Bereich des Dauya, der süßen, zugänglichen, alltäglichen Medizin. Er vertreibt den Nisũ (Trägheit, Benommenheit) und gibt Kraft für die Aufgaben des Tages. Es ist die Medizin, die in Stille wirkt, ohne zeremoniellen Aufwand, das tägliche Leben tragend.

Der Mulateiro (Calycophyllum spruceanum) ist der Baum der Erneuerung. Seine Rinde löst sich periodisch ab und offenbart darunter ein leuchtend limettengrünes Holz, das sich allmählich verdunkelt, bis es sich wieder löst — ein Baum, der seine eigene Haut abwirft. Die Aschen des Mulateiro verleihen dem Rapé eine restaurierende Qualität, von Vitalität und Regeneration.

Im Alltag ist der Mörser, in dem der Maniok gestoßen wird, aus Mulateiro und Cumaru gefertigt: Die zwei Bäume des Rapé sind auch die zwei Bäume der Küche, das Heilige und die Ernährung vereinend.

Die Paxiúba (Iriartea deltoidea) hat einen hohlen Stamm (Tau Pustu) und ist das zentrale Ritualobjekt des Katxanawa: die Katxa, der kosmische Schoß, in dem die erste Caiçuma fermentiert wurde und in dem, einer Überlieferung zufolge, die ersten Huni Kuin aus einem hohlen Stamm hervorgingen.

Quellenverzeichnis

Ethnographie und Anthropologie

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Reichel-Dolmatoff, Gerardo — The Shaman and the Jaguar. Temple University Press (1975).

Eigene Veröffentlichungen der Huni Kuin

Quinet, Alexandre & Kaxinawá, Agostinho Manduca Mateus et al. — Una Isĩ Kayawa: Livro da Cura do Povo Huni Kuĩ do Rio Jordão. CPI-Acre / Jardim Botânico do Rio de Janeiro (2014).

Iglesias, Marcelo Piedrafita & Kaxinawá, Joaquim Paulo de Lima et al. — Shenipabu Miyui: História dos Antigos. Comissão Pró-Índio do Acre (1995).

CPI-Acre — Músicas do Katxanawa: Cultura Huni Kui. Comissão Pró-Índio do Acre (o.J.). cpiacre.org.br

Sales, Isaías Ibã Huni Kuin — Nuku Mimawa: Kaxinawá hawe miyuihaibu, danse, danse, hawe nawawehaibu. CPI-Acre (2007).

Ethnobotanik und Meisterpflanzen

Pilnik, Marcelo & Argentim, Ana Beatriz — „A culinária Huni Kuĩ do baixo rio Jordão (Acre, Brasil): registros e reflexões.“ Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi – Ciências Humanas (2024). scielo.br

Horackova, Hana et al. — „Ethnobotanical study of the Cashinahua of Curanja River, Peruvian Amazonia.“ PMC / Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine (2023). pmc.ncbi.nlm.nih.gov

Russell, Andrew & Rahman, Elizabeth (Hrsg.) — The Master Plant: Tobacco in Lowland South America. Routledge (2015).

Mabit, Jacques & Giove, Rosa — Sinchi, Sinchi, Negrito: Uso medicinal del tabaco en la Alta Amazonía Peruana. Centro Takiwasi. takiwasi.com

Kambô / Kampũ und der Frosch Phyllomedusa bicolor

Lima, Edilene Coffaci de — „A vacina dos brancos e a vacina do sapo.“ Horizontes Antropológicos, SciELO (2017). scielo.br

Daly, John W. et al. — „Frog secretions and hunting magic in the upper Amazon: Identification of a peptide that interacts with an adenosine receptor.“ Proceedings of the National Academy of Sciences, 89:10960-10963 (1992).

Chacruna Institute — „Sustainable Practices for Kambô Conservation.“ chacruna.net

Kunst, MAHKU und zeitgenössische Stimmen

MAHKU — Movimento dos Artistas Huni Kuin. Ausstellungskatalog. mahku.com.br

Fondation Cartier pour l’art contemporain — Nixi Pae – Une histoire de l’Amazonie Huni Kuin. Paris (2023). fondationcartier.com

Sales, Isaías Ibã Huni Kuin & MAHKU — Una Shubu Hiwea: O livro da escola viva do povo Huni Kuin do rio Jordão. UFAC / IPHAN (2012).

Territorium, Biodiversität und Kulturerbe

IPHAN — „Kene Kuin: Patrimônio Cultural Imaterial Huni Kuin.“ Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, Brasilien (2025). gov.br/iphan

Aquino, Terri Valle de & Iglesias, Marcelo Piedrafita — Kaxinawá do Rio Jordão: História, Território, Economia e Desenvolvimento Sustentável. CPI-Acre (1994).

ISA — Povos Indígenas no Brasil 2017–2022. Instituto Socioambiental (2023).

Sprache Hãtxa Kuĩ

Kaxinawá, Joaquim Mana — Hãtxa Kuĩ Papira: Livro da Língua Verdadeira. UFAC / SEE-AC (2008).

Camargo, Eliane — „Léxico bilíngue Kaxinawá-Português / Português-Kaxinawá.“ Estudos Indígenas. CNPq / UFRJ.

Technologie und zeitgenössisches Leben

Bevilaqua, Ciméa Barbato et al. — „Tecnologias digitais e povos indígenas: o caso Huni Kuin.“ Ambiente & Sociedade, SciELO (2025). scielo.br

Palka, Grzegorz — Living with the forest: An ethnography of the Huni Kuĩ of the Alto Purus. Dissertation, University of St Andrews (2025). research-repository.st-andrews.ac.uk

COIAB — Conexão Povos da Floresta. Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (2025). coiab.org.br

Stimmen und Zeugnisse

Ibã Huni Kuin (Isaías Sales) — Cacique, Pajé und Txana des Flusses Jordão. Professor an der UFAC. Gründer des MAHKU. Dokumentar der von seinem Vater Tuin überlieferten Huni Meka.

Ninawa Pai da Mata Huni Kuin — Präsident der Federação dos Povos Huni Kuin do Acre (FEPHAC). Öffentliche Stimme des Volkes in internationalen Foren zu Territorialrechten und Klimakrise.

Mapu Huni Kuin — Spiritueller Führer und Musiker. Verbreiter der Huni-Kuin-Weltsicht durch Musik und soziale Medien.

Joaquim Maná Kaxinawá — Linguist, Professor an der UFAC. Autor des Hãtxa-Kuĩ-Alphabets und Architekt des zweisprachigen Schulnetzwerks des Volkes.

Siã Osair Sales (Pajé Siã) — Cacique des Alto Jordão. Filmemacher. Regisseur von Fruto da Aliança dos Povos da Floresta (1987).

Tuwe Huni Kuin — Pajé. Zitat über Kampũ im Dokument aufgezeichnet.

Yaka Huni Kuin — Künstler des MAHKU. Zitat über die Auswirkung des anhaltenden Kontakts auf die Kommunikation mit dem Wald.