Rapé da tribo Huni Kuin (Kaxinawá)

Tribo Huni Kuin

A tribo Huni Kuin vive em pequenas comunidades situadas desde as encostas dos Andes peruanos até à fronteira com o Brasil, nos estados do Acre e do sul do Amazonas, abrangendo o Alto Juruá, o Purus e o Vale do Javari.

Território

A sua língua nativa é o Hatxa Kuin, “a língua da verdade”, da qual deriva o seu nome: Huni, que significa “homem”, e “kuin”, que significa “verdadeiro”. Os Huni Kuin auto-intitulam-se “homens verdadeiros”. Hoje, quase todos são bilingues (falam espanhol ou português, dependendo da região) para comunicar e, por vezes, para comercializar com o exterior, embora dentro das suas comunidades falem apenas a sua língua nativa.

Esta tribo está dividida em pequenas comunidades ou aldeias que permaneceram isoladas na floresta tropical virgem até 1946, longe dos rios navegados pelos comerciantes. Algumas destas comunidades ainda não têm praticamente qualquer contacto com o mundo ocidental. Nas últimas décadas, sofreram uma transformação significativa, quer em termos de migração interna (muitos peruanos migraram para o lado brasileiro), quer no seu modo de vida.

Os Huni Kuin são também chamados de Kaxinawá, talvez devido à sua capacidade de se deslocarem à noite pela densa selva, uma vez que “kaxi” significa “morcego” em Huni Kuin.

Vida dos Huni Kuin

O ecossistema em que vivem os Huni Kuin (ou Kaxinawá) divide-se em três áreas distintas:

Primeiro, a aldeia, composta por casas familiares, habitações abertas sem paredes, e malokas, espaços comunitários também cobertos e abertos. Todas as construções são feitas inteiramente de materiais encontrados na floresta tropical. Geralmente dormem em redes, embora também possuam alguns colchões.

Ao lado das casas estão as chacras, os campos cultivados. Depois, há uma área da floresta tropical com presença humana significativa e trilhos abertos. Por fim, existe a floresta tropical densa, a maior floresta tropical virgem do mundo, de difícil acesso.

Cultivam alguns legumes e frutas: principalmente mandioca, milho, feijão, banana-pão (em todas as suas variedades), amendoim, melancia, papaia, ananás e açaí. Fazem farinha de mandioca que utilizam em praticamente todas as refeições. Também preparam sumos de frutas frescas, como o sumo de açaí.

Compram alguns alimentos, por isso, por vezes, acompanham as suas refeições com arroz ou massa, embora não seja o comum. A sua alimentação é complementada com o que conseguem caçar, seja carne ou peixe. Esta comunidade come todo o tipo de carne, exceto a dos seus animais sagrados: cobras, águias e o urbú (um membro da família do condor). Comem todos os outros animais. Os homens são os caçadores, mas não são todos.

Um pequeno grupo deles exerce a função de caçador, papel que lhes foi conferido pelos seus antepassados, bem como pelos seus físicos mais atléticos, uma vez que por vezes caminham todo o dia, durante muitas horas, na selva. Precisam de conhecer muito bem a selva e os seus animais. Conhecem-nos mesmo sem os ver; podem senti-los, ouvi-los e cheirá-los.

Os caçadores também têm um profundo sentido de ética na selva. Não matam nada que não vão comer e tentam manter-se o mais discretos possível. Normalmente, apenas dois homens vão caçar, para minimizar o seu impacto, garantindo ao mesmo tempo a sua segurança. Na pesca, porém, homens e mulheres vão juntos.

Se uma comunidade migra para outras terras e abandona a aldeia, esta será engolida pela selva e desaparecerá por completo sob o seu denso manto verde no prazo máximo de cinco anos.

Costumes Huni Kuin

Conta-nos o testemunho de uma terapeuta europeia que viveu dois meses numa pequena comunidade Huni Kuin de cerca de 50 pessoas: Tudo é interdependente com a floresta tropical. Absolutamente tudo. Fazem parte da floresta tropical e agem como a própria natureza.

Esta é uma comunidade muito tradicional; praticamente não incorporaram nada do mundo ocidental nas suas vidas. E para preservar esta tradição de forma autêntica, baseiam-se principalmente na sua língua, na sua comida, na sua história, na sua ligação à floresta tropical, na sua espiritualidade, na sua música, nos seus costumes, nas suas histórias e conhecimentos ancestrais e nas suas medicinas sagradas.

O seu quotidiano gira em torno da sobrevivência da própria comunidade na floresta tropical. É tão simples e tão complexo. Dependendo das tarefas, por vezes separam-se em homens e mulheres, enquanto outras vezes trabalham juntos.

A vida social dos Huni Kuin é fortemente definida pelo género. O homem é o predador, o caçador; ele traz a carne e as matérias-primas da selva. Ele é o nómada, o intrépido que se aventura nas profundezas da floresta tropical.

A mulher é quem transforma o que o homem traz do exterior e o utiliza para os seus próprios fins. Ela encarrega-se do artesanato, da recolha de plantas, da culinária e da educação dos filhos.

O homem é responsável por construir a casa, e a mulher por decorá-la e cuidar dela. O homem prepara e planta os campos, e a mulher cultiva-os e colhe os alimentos. A mulher, em princípio, nunca se aventura na floresta tropical virgem.

Contudo, embora as suas tarefas sejam distintas no plano material e prático da vida, homens e mulheres estão profundamente unidos no nível espiritual de todas essas tarefas. É uma organização bastante dualista, mas nenhuma parte se sobrepõe à outra, nenhuma é subjugada; ambas fazem parte do todo.

Hábitos dos Huni Kuin

Poderíamos descrever um dia típico numa pequena aldeia Huni Kuin no coração da Amazónia da seguinte forma: Acordam antes do amanhecer, por volta das 5h da manhã. Começa a fazer muito calor por volta das 10h, por isso tentam terminar todas as tarefas mais árduas antes disso.

Por volta das 10h, comem algo e descansam. Não existe um horário fixo para o trabalho a realizar. Todas as manhãs, após o pequeno-almoço (não há diferença entre o que comem ao pequeno-almoço e ao jantar), o chefe reúne-se primeiro com a sua família para discutir o que é necessário fazer naquele momento e organizar o trabalho do dia.

Depois, reúne-se com o resto da comunidade. Esta reunião acontece de forma completamente natural, e todos participam, independentemente do sexo ou da idade. Ninguém é obrigado a trabalhar; todos sabem o que é necessário para a sua própria sobrevivência enquanto tribo, e é por isso que trabalham durante todo o dia.

Não há cerimónia de casamento entre os seus ritos. A união de um casal é consagrada quando o jovem prepara o terreno para a sua amada. Embora os pais intervenham nestas uniões pelos seus próprios interesses, não podem obrigar os jovens a juntarem-se contra a vontade de nenhum deles. Existem, no entanto, muitas cerimónias realizadas metodicamente, como os ritos de fertilidade ou aqueles que marcam a transição da infância para a idade adulta.

Os Huni Kuin não têm uma palavra para se referirem à humanidade ou aos seres humanos. Distinguem, por um lado, os kuin (eles próprios) e, por outro, os bemakia (“os outros, os outros”). Para eles, os Huni bemakia incluem tanto os Incas como os brancos.

Existe um grupo intermédio entre estes dois, os Huni Kayabi, indígenas do mesmo grupo linguístico, Pano. Assim, para dizer “toda a humanidade”, os Huni Kuin diriam “dasibi huni inun betsa betsapa”, que poderíamos traduzir por “todos nós e outros que são diferentes”.

Cosmovisão Huni Kuin

É importante lembrar que, para os Huni Kuin, todas as plantas da floresta tropical são sagradas e medicinais. Um dos costumes mais profundamente enraizados desta tribo é o banho de plantas, que praticam com muita frequência. Para estes banhos, escolhem uma planta de que necessitam (possuem um conhecimento surpreendente da flora que os rodeia), fervem-na e banham-se com essa água aromática.

Este banho possui qualidades terapêuticas inimagináveis, capazes de restaurar a energia, aliviar dores musculares, reduzir o inchaço no corpo, alinhar os chacras e dissipar pensamentos e preocupações negativas. A recomendação de um xamã ou pajé (o herbalista da comunidade) não é necessária para este banho.

Esta ação, que pode parecer tão simples, revela a sabedoria intrínseca de todos os membros de uma comunidade em relação à natureza a que pertencem e imerge-nos na sua cosmovisão enquanto seres que pertencem à floresta tropical, sem distinção entre esta e as pessoas que a habitam.

O “Pajé”

O “pajé” tem uma ligação com as plantas. Possui um conhecimento muito completo de todas as plantas que habitam a selva, bem como uma ligação espiritual com estas plantas e com todas as medicinas naturais. É uma figura tão importante como o xamã, embora haja uma ligeira diferença entre eles.

O terapeuta “pajé” comunica com as plantas e o seu papel é curar qualquer tipo de doença ou enfermidade através das plantas e da medicina natural feita a partir delas. O xamã comunica com os espíritos, e esse é o seu trabalho. As pessoas procuram-no quando precisam de algo relacionado com um espírito.

Os xamãs possuem conhecimento que provém de vidas passadas e também dos seus antepassados. Não escolheram ser xamãs; nascem xamãs. O seu papel é contactar os espíritos. Os xamãs, tal como os curandeiros, passam por longos períodos de iniciação em diversos processos, seguindo dietas específicas nas quais se abstêm de carne, peixe, sal, açúcar e relações sexuais. É assim que se apresentam puros perante os espíritos e conseguem conectar-se com eles. Para o mundo ocidental, todo este conhecimento é realmente difícil de assimilar, mas nesta comunidade, as crianças são instruídas desde tenra idade no conhecimento das plantas, dos animais, dos antepassados, dos elementos, da Mãe Terra, do plano astral e da espiritualidade. Se estiver ligado ao aqui e agora, receberá todas as instruções necessárias para aprender e crescer.

O processo de aprendizagem do herbalista (xamã) é bastante diferente do do xamã. A menos que esteja a lidar com plantas venenosas, o herbalista não está sujeito ao jejum e pode realizar as suas atividades normais de caça e a vida conjugal. Adquirem o seu conhecimento através de uma aprendizagem com outro especialista e necessitam de uma memória e perceção aguçadas.

Apesar do conhecimento que tanto o xamã como o curandeiro possuem, não se tornam figuras de autoridade. Existe uma liberdade que transcende qualquer indivíduo; cada pessoa é livre de fazer o que quiser e todos estão sujeitos às leis implacáveis ​​da selva, e não da humanidade. O “eu” não existe como algo separado da comunidade ou da selva.

Quando alguém transmite informação, não o faz por egoísmo, tal como os outros não escutam por submissão. Existe uma profunda consciência de que a transmissão de informação tem um propósito que transcende a vontade da humanidade. Há menos reflexão, e isto porque o “eu” não é assim tão importante.

Tudo é consciência e conexão. As coisas são mais simples porque a vida ali é inerentemente complexa. A Mãe Terra não tem fronteiras; ela é um único organismo, e os humanos fazem parte dela. Precisamos apenas de ouvi-la para nos conectarmos com ela e, portanto, connosco mesmos.

Na sua visão do mundo, os Huni Kuin imaginam uma colina que representa o mundo. No seu topo está o centro, e dela brotam todos os rios que se estendem até que a margem oposta fique oculta. Na sua base vive uma tarântula, senhora do frio e da morte. O céu estende-se sob a terra até encontrar o horizonte.

Os Huni Kuin imaginam-se a viver no topo da colina, enquanto os “huni bemakia”, ou seja, o resto da humanidade que não pertence à sua tribo ou comunidade linguística, vive em baixo. Atualmente, estão mais próximos, pois os Huni Kuin desceram do cume e os brancos conseguiram atravessar os rios sinuosos com a ajuda de um grande crocodilo.

Os Huni Kuin afirmam que os verdadeiros xamãs, os “mukaya”, aqueles que transportavam no seu corpo a substância xamânica a que chamam “muka”, estão mortos. Mas isso não os impede de praticar outras formas de xamanismo, consideradas menos poderosas, mas igualmente eficazes. Assim, afirmam tanto que não existem xamãs como que existem muitos.

Uma característica do xamanismo Huni Kuin é a capacidade de curar ou causar doenças. A invisibilidade e a ambiguidade deste poder estão ligadas à sua transitoriedade. O xamanismo é mais um acontecimento do que um papel ou instituição fixa no seio da sociedade. Isto deve-se também às rígidas regras de abstinência exigidas a um xamã: não podem comer carne nem ter relações com mulheres.

O uso da ayahuasca é uma prática coletiva entre os Huni Kuin, vivenciada por todos os homens e mulheres, adultos e adolescentes, que desejam ver “o mundo da ayahuasca”. O “mukaya”, o xamã, não necessita de qualquer substância, de qualquer auxílio exterior para comunicar com o lado invisível da realidade.

Os Yuxin

Todos os homens adultos são, em certa medida, xamãs, pois aprendem a controlar as suas visões e interacções com o mundo dos “yuxin”, que podemos traduzir por “mundo espiritual”.

Isto deve-se ao uso repetitivo, frequente e popular da ayahuasca, que consomem duas a três vezes por mês, bem como às longas caminhadas solitárias que alguns anciãos fazem sem um propósito prático, como caçar ou recolher ervas medicinais. Estas caminhadas têm como principal objetivo estabelecer uma ligação ativa com o mundo dos “yuxin”.

A ayahuasca, denominada “nixi pae”, provém de uma trepadeira gigante (marirí) e da árvore chacruna; ambas as plantas possuem belas flores. A mistura destas duas plantas numa preparação específica resulta na bebida ayahuasca. É comum estas plantas crescerem à volta da aldeia nestas comunidades, portanto, não é preciso aventurar-se muito na selva para as encontrar.

A preparação demora pelo menos um dia inteiro (por vezes até mais), e geralmente preparam mais remédio do que o necessário para uma única cerimónia, para que sobre o suficiente. Desta forma, a comunidade tem bastante medicamento preparado sempre que necessitar.

Outro remédio sagrado utilizado nas cerimónias é o rapé, preparado com folhas de tabaco secas (por vezes cultivadas pelos próprios membros ou compradas a outras comunidades da região) e cinzas de outras árvores da selva, tudo triturado até se transformar num pó muito fino.

Este pó de mapacho é concebido usando um kuripé. O rapé é colocado no interior do kuripé, e depois um membro da comunidade insere uma das extremidades do kuripé numa narina enquanto outro sopra, projetando a substância que a primeira pessoa inala. Existem muitas variedades diferentes de rapé, dependendo das plantas utilizadas para misturar com o tabaco. Cada uma responde a um espírito e propósito diferente, mas todas as fórmulas partilham o objetivo de clarificar a mente e possibilitar a tomada de decisões sensatas, uma propriedade inerente à própria planta do tabaco.

Outra medicina muito importante utilizada pelos Huni Kuin é o “sananga”. Consiste em extratos das raízes de uma árvore misturados com outros líquidos, geralmente limão, e é utilizado aplicando algumas gotas nos olhos. Limpa profundamente os olhos e melhora a visão, além de proporcionar uma energia forte, pura e focada.

Existem dois tipos de sananga, um para as mulheres e outro para os homens, embora ambos sejam usados ​​indistintamente. O sananga feminino é muito mais suave, causando menos ardor nos olhos. Ajuda a promover a tranquilidade e a meditação, e tem a capacidade de relaxar sem perder o foco.

Possui energia e sabedoria femininas. O sananga masculino, no entanto, é muito forte — uma das medicinas mais fortes que já experimentei. É utilizado principalmente antes de embarcar numa viagem, antes de ir caçar ou quando alguém precisa de uma limpeza muito forte, uma purificação.

Nas cerimónias de ayahuasca Huni Kuin, é muito comum utilizar o “kambó” durante o encerramento. Esta medicina consiste num extrato do veneno de um sapo específico da Amazónia (kambó) que possui incríveis propriedades desintoxicantes.

Ela é capaz de purificar tanto o corpo físico como o etérico; ou seja, pode dissolver um cálculo renal e expulsá-lo do corpo, bem como libertar a raiva acumulada que a pessoa transporta na sua personalidade, por vezes inconscientemente, ao longo dos anos. Esta medicina é essencial para os Huni Kuin.

Nada disto é algo que se “consome” simplesmente. São medicinas com as quais se deve ter muita consciência, pois são verdadeiramente potentes e podem certamente ajudar a curar doenças físicas e psicológicas, mas devem ser tomadas com a intenção e a consciência necessárias. Todas estas medicinas têm a capacidade de harmonizar a mente, o corpo e o espírito, equilibrando cada uma destas forças.

Cada medicamento é sempre usado cerimonialmente. E as cerimónias acontecem sempre que necessário, e esta necessidade é discutida dentro da comunidade, em harmonia com os espíritos e os antepassados. A medicina traz-nos sempre informações sobre o que estamos a vivenciar. As cerimónias podem ser realizadas no âmbito familiar, envolver toda a comunidade ou ser conduzidas em conjunto com outras comunidades… Não existe um contexto específico; existe simplesmente uma ligação profunda.

As medicinas conectam-nos com tudo aquilo que os nossos olhos não conseguem ver, mas que existe. São um caminho para a cura e a transformação; tem como função harmonizar o corpo, a mente e o espírito.

Ligam-nos com o mistério da vida, a nossa luz, a nossa alma, o nosso coração, com a Mãe Natureza, os nossos antepassados, o plano astral… É necessária uma frequência específica para nos conectarmos com esse outro mundo, e é esse o propósito das plantas sagradas: fazer vibrar na mesma frequência da selva, da Mãe Natureza.

“Yunxidad” é uma palavra que encerra a mundividência xamânica dos Huni Kuin, uma visão que não considera o espiritual (yuxin) como algo sobrenatural ou sobre-humano, localizado fora da natureza e fora da humanidade, mas sim como a força vital (yuxin) que permeia todos os seres vivos na Terra: as pessoas, a selva, os animais, as águas e os céus.

No nosso quotidiano, vemos apenas um lado da realidade, onde esta afinidade universal entre os seres vivos não se revela: vemos os corpos e a sua utilidade imediata. Em estados alterados de consciência, como após a ingestão de ayahuasca, os seres humanos deparam-se com um outro lado da realidade, onde a espiritualidade que habita determinadas plantas ou animais se revela como “yuxin”. Por se manifestar tanto como uma força vital como uma alma ou espírito com vontade e personalidade próprias, nenhum termo isolado capta adequadamente a natureza efémera e multifacetada do “yuxin”.

Na região de Purus, os próprios Huni Kuin traduzem “yuxin” por “alma” quando se referem aos yuxin que aparecem à noite ou no crepúsculo da selva, sob a forma humana. O uso desta palavra deriva da coexistência com os seringueiros, que também vêem e falam de almas. Quando se refere ao “yuda baka yuxin” ou “bedu yuxin” de uma pessoa, o termo “espírito” é utilizado com mais frequência.

A atividade do xamã em tentar conectar-se e relacionar-se com o “yuxin” é essencial para o bem-estar da comunidade. A causa raiz de todo o desconforto, doença ou crise tem origem neste aspecto “yuxin” da realidade. O papel do xamã é mediar entre estes dois aspetos. Os locais com maior concentração de yuxin são as ravinas, lagos e árvores.

O Muka

O poder dos yuxin, revelado na sua capacidade de transformação, é designado por muka. Muka é uma qualidade xamânica, por vezes incorporada como substância. Um ser com muka possui o poder espiritual de matar e curar sem utilizar força física ou veneno (medicamento: dau). Um ser humano pode receber muka dos yuxin, o que lhe abre o caminho para se tornar um xamã, pajé, mukaya. Mukaya significa uma pessoa com muka ou, na tradução de Deshayes, “pris par l’amer” (“tomado pelo amargo”).

O xamã desempenha um papel activo no processo de acumulação de poder e conhecimento espiritual, mas a sua iniciação só ocorrerá por iniciativa dos yuxin. Se os yuxin não os escolherem, não os tomarem, as suas caminhadas solitárias na floresta pouco contribuirão. Uma vez possuído por eles, porém, o aprendiz adoece aos olhos dos humanos (“adoecem quando uma mulher se aproxima deles”). O ponto fraco do yuxin é o corpo, o do homem é o seu yuxin; a “essência do yuxin” ameaça o corpo do homem, e o corpo, o sangue (feminino), ameaça a cabeça do yuxin.

Se o homem possuído deseja seguir o caminho do mukaya, submete-se a dietas (sama) prolongadas e severas e procura outro mukaya para o instruir.

Outra característica do xamanismo Kaxinawá (Huni Kuin), expressa pelo nome mukaya, é a oposição entre amargo (muka) e doce (bata). Os Kaxinawá distinguem dois tipos de remédio (dau): os remédios doces (dau bata) são folhas da floresta, certas secreções animais e adornos corporais; os remédios amargos (dau muka) são os poderes invisíveis dos espíritos e do mukaya.

O processo de aprendizagem do herbalista é bastante diferente do do xamã. A menos que esteja a lidar com folhas venenosas, o herborista não está sujeito ao jejum e pode continuar com as suas atividades normais de caça e vida conjugal. Adquire o seu conhecimento através de uma aprendizagem com outro especialista e precisa de uma memória e perceção aguçadas.

O primeiro sinal de que alguém possui o potencial para ser um xamã, para desenvolver uma relação com o mundo dos yuxin, é a incapacidade de caçar. O xamã desenvolve uma familiaridade tão profunda com o mundo animal (ou com os yuxin dos animais) que, ao estabelecer um diálogo com eles, deixa de os conseguir matar.

“E ao caminhar pela floresta, o animal está a falar comigo”, diz. “Quando vê um veado, chama: ‘Ei, cunhado!’, e pára. Quando vê um porco, chama: ‘Ah, meu tio!’, e fica ali. Depois, nas nossas palavras, diz: ‘Em txai huaí!’ (Ei, cunhado!), e não come” (Siã Osair Sales, comunidade Huni Kuin, Amazónia brasileira).

Durante estados alterados de consciência, o “bedu yuxin” viaja, livre do corpo, em sonhos ou quando a pessoa está em transe, sob a influência do rapé ou da ayahuasca. Estas jornadas servem propósitos que vão para além da cura de uma doença específica. São excursões exploratórias. Procuram compreender o mundo, as suas motivações, as suas causas, os seus efeitos, as suas ligações.

Da mesma forma, para os Huni Kuin, existem vários tipos de doenças: uma física (veneno) e outra espiritual (poder). A doença causada pelo veneno é atribuída ao dauya (herbalista), enquanto a doença causada pelo poder espiritual (muka) é atribuída a um mukaya (xamã). Existe ainda um terceiro tipo: a doença provocada pelo “yuxin”.

A tecnologia e os Huni Kuin

No início do século XX, os Huni Kuin (ou Kaxinawá) sofreram violentos ataques de seringueiros, e as suas relações com os colonizadores brancos só se tornaram pacíficas em meados da década de 1950. Nesta altura, os Huni Kuin começaram a estabelecer uma economia de troca com as sociedades não indígenas do Brasil e do Peru.

Os Huni Kuin, caçadores habilidosos, obtinham peles, penas, sementes e outros tesouros recolhidos na misteriosa floresta amazónica em troca de ferramentas manufaturadas que facilitavam as suas tarefas básicas. Com o passar do tempo, deixaram de usar flechas e passaram a usar espingardas para caçar, ficando dependentes dos cartuchos vendidos pelo mundo ocidental.

Os Huni Kuin perderam, assim, a sua autonomia na caça, pois as novas gerações não aprendiam a fabricar flechas nem as técnicas tradicionais de caça. Quando os preços dos cartuchos subiram, começaram a criar gado e porcos, o que mudou drasticamente o seu modo de vida.

No entanto, existem comunidades Huni Kuin muito diversas e, na verdade, a maioria ainda caça, inclusive com armas de fogo, o que simplesmente auxilia os caçadores na sua árdua e perigosa tarefa.

Mesmo nas comunidades mais pequenas, costumam ter algumas comodidades básicas que facilitam a vida sem interromper completamente o seu modo de vida. Por exemplo, geralmente possuem um frigorífico comunitário onde armazenam a carne que não é consumida imediatamente, bem como alguns legumes.

Também costumam ter algumas ferramentas que facilitam a agricultura, como uma motosserra ou um corta-relva. Têm geralmente eletricidade proveniente de painéis solares, embora isso não signifique que todas as cabanas tenham luz; em vez disso, a eletricidade é utilizada para fins comunitários.

Normalmente, um gerador a gasolina fornece eletricidade e acesso à internet a toda a comunidade durante uma hora por dia. Isso varia muito de uma comunidade para outra.

Algumas comunidades têm electricidade durante todo o dia, telemóveis individuais e alguns Huni Kuin têm redes sociais onde partilham a sua cultura e mostram as suas aldeias. Algumas comunidades oferecem alojamento aos turistas em troca de grandes somas de dinheiro, enquanto outras comunidades Huni Kuin permanecem mais isoladas e não têm de participar na economia formal através da moeda, dependendo, em vez disso, da troca direta.

O uso das redes sociais, sobretudo, facilitou a sua visibilidade em todo o mundo, tornando as suas canções e orações acessíveis a todos.

Há algumas décadas, três jovens líderes Huni Kuin chegaram ao Rio de Janeiro com a ideia de realizar cerimónias fora da sua terra natal pela primeira vez. Hoje, muitos líderes viajam pelos cinco continentes para oferecer rituais, o que lhes proporciona um profundo conhecimento da vida ocidental, com as suas tecnologias e comodidades modernas.