Huni-Kuin-Stamm

Der Stamm der Huni Kuin (huni „Mann“, kuin, „wahr“) erstreckt sich von den Ausläufern der peruanischen Anden bis zu den brasilianischen Grenzen in den Bundesstaaten Acre und Südamazonas und umfasst das Gebiet von Alto Juruá, Purus und den Bundesstaaten Acre und Südamazonas Javari-Tal.

Ihre Muttersprache ist Hatxa Kuin, „die Sprache der Wahrheit“, obwohl praktisch alle von ihnen zweisprachig sind (je nach Land Spanisch und Portugiesisch). Dieser Stamm ist in kleine Gemeinden oder Dörfer aufgeteilt, die bis 1946 isoliert im unberührten Dschungel blieben, weit entfernt von den Flüssen, durch die die Kaufleute fuhren. In den letzten Jahrzehnten haben sie einen großen Wandel sowohl im Hinblick auf die Binnenflucht (viele peruanische Bevölkerungsgruppen sind auf die brasilianische Seite gezogen) als auch in ihrer Lebensweise erlebt.

Die Huni Kuin werden auch Cashinahuá (oder Kaxinawá) genannt, vielleicht wegen ihrer Fähigkeit, sich nachts im dichten Dschungel zu bewegen, da Kaxi in Hatsa Kuin „Fledermaus“ bedeutet.

huni kuin kaxinaxa

 

Sozialstruktur und Weltanschauung

Das Ökosystem, in dem die Huni Kuin (oder Kaxinawá) leben, ist in drei gut markierte Gebiete unterteilt. Auf der einen Seite gibt es die Stadt, bestehend aus Einfamilienhäusern, die auf Säulen stehen, und Malokas, überdachten, aber offenen Gemeinschaftsräumen ohne Mauern. Alle Gebäude sind vollständig aus Materialien aus dem Dschungel gebaut. Neben den Häusern gibt es Bauernhöfe und Anbauflächen. Danach fanden wir einen Bereich des Dschungels mit noch viel menschlicher Präsenz und offenen Straßen. Schließlich gibt es noch den tiefen Dschungel, den größten Urwald der Welt, der so schwer zu betreten ist. Wenn eine Bevölkerung in andere Länder abwandert und das Dorf verlässt, wird sie vom Dschungel gefressen und verschwindet in maximal fünf Jahren vollständig unter seinem dichten grünen Mantel.

Das soziale Leben der Huni Kuin ist stark von ihrem Geschlecht geprägt. Der Mensch ist das Raubtier, der Jäger, er ist derjenige, der das Fleisch und die Rohstoffe aus dem Dschungel holt. Er ist der Nomade, der Unerschrockene, der sich in die Tiefen des Dschungels wagt. Die Frau ist diejenige, die das, was der Mann von außen mitbringt, umwandelt und für ihren inneren Gebrauch umwandelt. Er ist verantwortlich für das Handwerk, die Gemüseernte, das Kochen von Speisen und die Kindererziehung. Der Mann ist für den Bau des Hauses verantwortlich und die Frau für die Dekoration und Pflege. Der Mann ist derjenige, der die Farm vorbereitet und bepflanzt, und die Frau ist diejenige, die für die Pflege und das Sammeln von Nahrungsmitteln verantwortlich ist. Die Frau betritt grundsätzlich nie den Urwald.

Obwohl ihre Aufgaben auf der materiellen und praktischen Ebene des Lebens getrennt sind, sind sich Männer und Frauen auf der spirituellen Ebene all dieser Aufgaben sehr einig. Es handelt sich um eine sehr duale Organisation, aber kein Teil überlagert den anderen, keiner ist ihm unterworfen, beide sind Teil des Einen, des Ganzen.

Zu seinen Riten gehört keine Trauung. Die Verbindung eines Paares wird gesegnet, wenn der junge Mann den Bauernhof für seine Geliebte herrichtet. Obwohl Eltern für ihre eigenen Interessen in diese Gewerkschaften eingreifen, können sie junge Menschen nicht gegen den Willen eines von ihnen zum Zusammenleben zwingen. Es gibt jedoch viele Zeremonien, die methodisch durchgeführt werden, beispielsweise die der Fruchtbarkeit oder die des Übergangs von der Kindheit zum Erwachsenenalter.

Die Huni Kuin haben kein Wort, um die Menschheit oder den Menschen zu beschreiben. Sie unterscheiden einerseits die Kuin (sich selbst) und andererseits die Bemakia („die anderen, die anderen“). Die Huni Bemakia sind für sie sowohl die Inkas als auch die Weißen. Zwischen den beiden gibt es eine Zwischengruppe: die Huni Kayabi, Ureinwohner derselben Sprachgruppe, Pano. Um also „die ganze Menschheit“ zu sagen, würden die Huni Kuin dasibi huni inun betsa betsapa sagen, was wir mit „wir alle und andere, die anders sind“ übersetzen könnten.

In ihrer Weltanschauung stellen sie sich einen Hügel vor, der die Welt repräsentiert. An seiner Spitze befindet sich das Zentrum und von dort entspringen alle Flüsse und verlängern sich, bis ihr anderes Ufer nicht mehr zu sehen ist. Im unteren Teil lebt eine Vogelspinne, Besitzerin der Kälte und des Todes. Der Himmel erstreckt sich unter der Erde, bis er sich am Horizont vereint. Die Huni Kuin stellen sich vor, oben auf dem Hügel zu leben, während die Inkas und die Weißen, die Huni Bemakia, unten leben. Derzeit befinden sich beide näher beieinander, da die Huni Kuin vom Gipfel heruntergekommen sind und es den Weißen dank der Hilfe eines großen Krokodils gelungen ist, die Serpentinenflüsse zu überqueren.

Geschichte

Die Huni Kuin (oder Kaxinawá) stellten sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts gewaltsam den gewalttätigen Übergriffen der Gummizapfer und unterhielten erst in den 1950er Jahren friedliche Beziehungen mit den Weißen. Dann begannen die Huni Kuin, eine Beziehung der Tauschwirtschaft mit der nicht-indigenen Gesellschaft Brasiliens und Perus aufrechtzuerhalten. Die Kaxinawá, große Jäger, erhielten Häute, Federn und Samen im Tausch gegen hergestellte Utensilien. Mit der Zeit hörten sie auf, ihre Pfeile zu verwenden und begannen, Gewehre für die Jagd zu verwenden, sodass sie auf die Patronen angewiesen waren, die ihnen die Siedler verkauften. Die Huni Kuin verloren dadurch ihre Jagdautonomie, da die neuen Generationen weder in der Herstellung von Pfeilen noch im Erlernen der traditionellen Jagd unterrichtet wurden. Als die Patronenpreise für den Stamm nicht mehr rentabel waren, begannen sie, sich der Rinder- und Schweinezucht zu widmen, was ihre Lebensweise drastisch veränderte.

Die Ankunft des Filmemachers und Anthropologen Schultz im Jahr 1951 brachte eine Masernepidemie mit sich, die die indigene Bevölkerung vernichtete und 80 % der Huni Kuin tötete.

Schamanismus

Für den Huni Kuin besteht die Person aus Fleisch (oder Körper) und Yuxin, ein Wort, das wir mit „die Fähigkeit, mit den Tieren und Pflanzen des Dschungels zu kommunizieren“ übersetzen könnten. Ebenso haben sowohl Tiere als auch Pflanzen eine Körperseite und eine Yuxin-Seite.

Der Stamm behauptet, dass die wahren Schamanen, die Mukaya, gestorben seien. Sie hatten die bittere und schamanische Substanz Muka in sich, um mit der unsichtbaren Seite der Realität zu kommunizieren, und sie brauchten keine äußere Substanz, um in diesen Zustand zu gelangen. Tatsächlich scheinen viele in den fünfziger Jahren während der sogenannten „Schultz-Grippe“ gestorben zu sein, und es scheint, dass viele Dörfer ihre Verbindung zur schamanischen Welt abgebrochen haben. Einige Gemeinschaften praktizieren jedoch weiterhin andere Formen des Schamanismus, die als weniger mächtig, aber auch effizient gelten.

Die Verwendung von Ayahuasca, ein Privileg des Schamanen in vielen Gruppen im Amazonasgebiet, ist eine kollektive Praxis unter den Huni Kuin, die von allen erwachsenen Männern und Jugendlichen praktiziert wird, die „die Welt von Ayahuasca“ sehen möchten.

Das erste Anzeichen dafür, dass jemand ein Schamane ist und eine Beziehung zur Welt von Yuxin aufbaut, ist ein Versagen bei der Jagd. Der Schamane entwickelt eine große Vertrautheit mit der Tierwelt und indem er sich in sie hineinversetzt und sie als seine Mitmenschen sieht, kann er sie nicht länger töten. Deshalb isst der Schamane kein Fleisch.

Für die Huni Kuin gibt es mehrere Möglichkeiten, mit dem Schamanismus zu beginnen. Einige resultieren aus einer bewussten Suche seitens des Lehrlings, andere entstehen spontan aufgrund der Initiative des Yuxin. Die Präsenz des Muka im Herzen des Lehrlings ist eine wesentliche Voraussetzung für jede Ausübung schamanischen Kraft, die letztlich vom Willen des Yuxin abhängt.

Die Spezialität des Huni Dauya („Mann mit einem süßen Heilmittel“, Kräuterheilkunde) wird normalerweise nicht mit der des Huni Mukaya (Schamane) kombiniert. Der Lernprozess des Kräuterkundigen unterscheidet sich stark von dem des Schamanen. Sofern es nicht um giftige Blätter geht, unterliegt der Kräuterkundige keinem Fasten und kann normalen Jagd- und Heiratsaktivitäten nachgehen: Er erwirbt sein Wissen durch eine Ausbildung bei einem anderen Spezialisten und erfordert ein ausgeprägtes Gedächtnis und eine ausgeprägte Wahrnehmung.

Heute schwingt die Spiritualität der Huni Kuin (oder Kaxinawá) auf der ganzen Welt mit. Dies begann vor einem Jahrzehnt mit der Ankunft dreier junger Huni-Kuin-Führer in Rio de Janeiro mit der Idee, zum ersten Mal Zeremonien außerhalb ihres Heimatgebiets abzuhalten. Heutzutage reisen viele Führer auf alle fünf Kontinente, um Rituale anzubieten.

Zurück zum Blog

Huni Kuin

Xacapandaré

30,00

Huni Kuin

Rapé Cumaru

26,00