Rapé vom Stamm der Huni Kuin (Kaxinawá):

Stamm der Huni Kuin

Der Stamm der Huni Kuin lebt in kleinen Gemeinschaften, die sich von den Ausläufern der peruanischen Anden bis zur brasilianischen Grenze erstrecken, in den Bundesstaaten Acre und im südlichen Amazonasgebiet, einschließlich des Alto Juruá, Purus und des Javari-Tals.

Gebiet

Ihre Muttersprache ist Hatxa Kuin, die „Sprache der Wahrheit“, von der sich auch ihr Name ableitet: Huni bedeutet „Mensch“ und Kuin „wahr“. Die Huni Kuin bezeichnen sich selbst als „wahre Menschen“. Heute sind fast alle zweisprachig (Spanisch oder Portugiesisch, je nach Region), um mit der Außenwelt zu kommunizieren und teilweise Handel zu treiben. Innerhalb ihrer Gemeinschaften sprechen sie jedoch ausschließlich ihre Muttersprache.

Dieser Stamm ist in kleine Gemeinschaften oder Dörfer unterteilt, die bis 1946 im unberührten Regenwald isoliert blieben, fernab der Flüsse, die von Händlern befahren wurden. Einige dieser Gemeinschaften haben bis heute praktisch keinen Kontakt zur westlichen Welt. In den letzten Jahrzehnten haben sie einen tiefgreifenden Wandel durchgemacht, sowohl durch Binnenmigration (viele Peruaner sind nach Brasilien gezogen) als auch durch Veränderungen ihrer Lebensweise.

Die Huni Kuin werden auch Kaxinawá genannt, möglicherweise aufgrund ihrer Fähigkeit, sich nachts durch den dichten Dschungel zu bewegen, da „kaxi“ in der Sprache der Huni Kuin „Fledermaus“ bedeutet.

Das Leben der Huni Kuin

Das Ökosystem der Huni Kuin (oder Kaxinawá) gliedert sich in drei Bereiche:

Zuerst das Dorf, bestehend aus Familienhäusern – offenen, wandlosen Behausungen – und Malokas, überdachten und offenen Gemeinschaftsräumen. Alle Gebäude sind ausschließlich aus Materialien des Regenwaldes errichtet. Die Bewohner schlafen üblicherweise in Hängematten, obwohl es auch Matratzen gibt.

Neben den Häusern befinden sich die Chacras, die Felder. Dann folgt ein Regenwaldgebiet mit starker menschlicher Präsenz und offenen Wegen. Schließlich der tiefe Regenwald, der größte unberührte Regenwald der Welt, der nur schwer zugänglich ist.

Sie bauen verschiedene Gemüsesorten und Früchte an: hauptsächlich Maniok, Mais, Bohnen, Kochbananen (in allen Sorten), Erdnüsse, Wassermelonen, Papayas, Ananas und Açaí. Aus Maniok stellen sie Mehl her, das sie in fast allen ihren Gerichten verwenden. Sie stellen auch frische Fruchtsäfte her, zum Beispiel Açaí-Saft.

Sie kaufen Lebensmittel zu und essen daher manchmal Reis oder Nudeln zu ihren Mahlzeiten, obwohl das nicht üblich ist. Ihre Nahrung wird durch das ergänzt, was sie jagen, sei es Fleisch oder Fisch. Diese Gemeinschaft isst alle Fleischsorten außer denen ihrer heiligen Tiere: Schlangen, Adler und den Urbú (ein Mitglied der Kondorfamilie). Alle anderen Tiere werden verzehrt. Die Männer sind die Jäger, aber nicht alle.

Eine kleine Gruppe von ihnen hat die Rolle des Jägers inne, eine Rolle, die ihnen von ihren Vorfahren und aufgrund ihrer athletischen Statur verliehen wurde, da sie manchmal den ganzen Tag, viele Stunden lang, im Dschungel unterwegs sind. Sie müssen den Dschungel und seine Tiere sehr gut kennen. Sie kennen sie sogar, ohne sie zu sehen; sie können sie fühlen, hören und riechen.

Die Jäger besitzen zudem ein tiefes Verständnis für die Ethik des Dschungels. Sie töten nur Tiere, die sie auch essen würden, und versuchen, so unauffällig wie möglich zu bleiben. Normalerweise gehen nur zwei Männer auf die Jagd, um die Auswirkungen auf die Natur so gering wie möglich zu halten und gleichzeitig ihre Sicherheit zu gewährleisten. Beim Fischen hingegen gehen Männer und Frauen gemeinsam.

Wenn eine Gemeinschaft in andere Gebiete abwandert und ihr Dorf verlässt, wird es vom Dschungel überwuchert und verschwindet innerhalb von maximal fünf Jahren vollständig unter seinem dichten grünen Mantel.

Bräuche der Huni Kuin

Der Bericht einer europäischen Therapeutin, die zwei Monate in einer kleinen Huni-Kuin-Gemeinschaft von etwa 50 Personen lebte, schildert: Alles ist mit dem Regenwald verbunden. Absolut alles. Sie sind Teil des Regenwaldes und leben im Einklang mit der Natur.

Es handelt sich um eine sehr traditionsbewusste Gemeinschaft; sie haben praktisch nichts aus der westlichen Welt in ihr Leben integriert. Um diese Tradition authentisch zu bewahren, stützen sie sich vor allem auf ihre Sprache, ihr Essen, ihre Geschichte, ihre Verbindung zum Regenwald, ihre Spiritualität, ihre Musik, ihre Bräuche, die Geschichten und das Wissen ihrer Vorfahren sowie ihre heiligen Heilmittel.

Ihr Alltag dreht sich um das Überleben der Gemeinschaft im Regenwald. So einfach und so komplex ist es zugleich. Je nach Aufgaben arbeiten Männer und Frauen mal zusammen, mal getrennt.

Das soziale Leben der Huni Kuin ist stark geschlechtsspezifisch geprägt. Der Mann ist der Jäger; er bringt das Fleisch und die Rohstoffe aus dem Dschungel. Er ist der Nomade, der Unerschrockene, der sich in die Tiefen des Regenwaldes wagt.

Die Frau hingegen verarbeitet, was der Mann von außen mitbringt, und nutzt es für ihre eigenen Zwecke. Sie ist zuständig für Handwerk, das Sammeln von Pflanzen, Kochen und die Kindererziehung.

Der Mann baut das Haus, die Frau kümmert sich um dessen Gestaltung und Instandhaltung. Der Mann bestellt die Felder, die Frau pflegt sie und erntet die Früchte. Die Frau wagt sich im Prinzip nie in den unberührten Regenwald.

Obwohl ihre Aufgaben auf der materiellen und praktischen Ebene des Lebens getrennt sind, sind Mann und Frau auf der spirituellen Ebene all dieser Aufgaben tief miteinander verbunden. Es ist eine dualistische Ordnung, doch keiner der beiden steht über dem anderen, keiner ist untergeordnet; beide sind Teil des Ganzen.

Gewohnheiten der Huni Kuin

Ein typischer Tag in einem kleinen Dorf der Huni Kuin im Herzen des Amazonas lässt sich folgendermaßen beschreiben: Sie stehen vor Sonnenaufgang, gegen 5 Uhr morgens, auf. Gegen 10 Uhr wird es sehr heiß, daher versuchen sie, alle anstrengenden Arbeiten vorher zu erledigen.

Gegen 10 Uhr essen sie etwas und ruhen sich aus. Es gibt keinen festen Arbeitsplan. Jeden Morgen, nach dem Frühstück (es gibt keinen Unterschied zwischen Frühstück und Abendessen), trifft sich der Häuptling zunächst mit seiner Familie, um die anstehenden Aufgaben zu besprechen und die Arbeit des Tages zu organisieren.

Anschließend trifft er sich mit dem Rest der Gemeinschaft. Dieses Treffen findet ganz ungezwungen statt, und jeder nimmt unabhängig von Geschlecht oder Alter teil. Niemand wird zur Arbeit gezwungen; jeder weiß, was für das Überleben des Stammes notwendig ist, und arbeitet deshalb den ganzen Tag.

Hochzeitszeremonien gehören nicht zu ihren Riten. Die Verbindung eines Paares wird besiegelt, wenn der junge Mann das Feld für seine Geliebte vorbereitet. Obwohl die Eltern aus Eigeninteresse in diese Verbindungen eingreifen, können sie die jungen Menschen nicht gegen ihren Willen zusammenführen. Es gibt jedoch viele Zeremonien, die methodisch durchgeführt werden, wie Fruchtbarkeitsriten oder solche, die den Übergang vom Kindes- zum Erwachsenenalter markieren.

Die Huni Kuin haben kein Wort für Menschheit oder Menschen. Sie unterscheiden einerseits die Kuin (sich selbst) und andererseits die Bemakia („die Anderen“). Für sie umfasst die Huni Bemakia sowohl die Inkas als auch die Weißen.

Zwischen diesen beiden Gruppen gibt es eine Zwischengruppe, die Huni Kayabi, ein indigenes Volk der Sprachgruppe Pano. Um also „die gesamte Menschheit“ zu sagen, würden die Huni Kuin „dasibi huni inun betsa betsapa“ sagen, was man mit „wir alle und alle anderen, die anders sind“ übersetzen könnte.

Kosmovision der Huni Kuin

Für die Huni Kuin sind alle Pflanzen des Regenwaldes heilig und besitzen heilende Eigenschaften. Eine ihrer tief verwurzelten Traditionen ist das Pflanzenbad, das sie sehr häufig praktizieren. Dafür wählen sie eine Pflanze aus, die sie benötigen (sie verfügen über ein erstaunliches Wissen über die sie umgebende Flora), kochen sie auf und baden mit dem aromatischen Wasser.

Dieses Bad besitzt unvorstellbare therapeutische Kräfte: Es spendet neue Energie, lindert Muskelverspannungen, reduziert Schwellungen, harmonisiert die Chakren und vertreibt negative Gedanken und Sorgen. Die Empfehlung eines Schamanen oder Pajé (des Kräuterkundigen der Gemeinschaft) ist für dieses Bad nicht notwendig.

Diese scheinbar einfache Handlung offenbart die tiefe Weisheit aller Mitglieder der Gemeinschaft im Umgang mit der Natur, der sie angehören, und lässt uns in ihre Kosmovision eintauchen – als Wesen, die mit dem Regenwald verbunden sind, ohne Trennung zwischen ihm und den Menschen, die ihn bewohnen.

Der „Pajé“

Der „Pajé“ hat eine besondere Verbindung zu Pflanzen. Er besitzt umfassende Kenntnisse über alle Pflanzen des Dschungels und ist spirituell mit ihnen sowie mit allen Naturheilmitteln verbunden. Er ist eine ebenso wichtige Persönlichkeit wie der Schamane, obwohl es einen kleinen Unterschied zwischen ihnen gibt.

Der „Pajé“-Therapeut kommuniziert mit den Pflanzen und heilt Krankheiten und Beschwerden jeglicher Art durch Pflanzen und daraus hergestellte Naturheilmittel. Der Schamane hingegen kommuniziert mit den Geistern – das ist seine Aufgabe. Menschen suchen ihn auf, wenn sie Hilfe im Zusammenhang mit Geistern benötigen.

Schamanen besitzen Wissen aus früheren Leben und von ihren Vorfahren. Sie entscheiden sich nicht bewusst für den Schamanenberuf; sie werden als Schamanen geboren. Ihre Aufgabe ist es, mit den Geistern in Kontakt zu treten. Wie auch andere Schamanen durchlaufen Schamanen lange Initiationsriten und halten sich an spezielle Diäten, in denen sie auf Fleisch, Fisch, Salz, Zucker und sexuelle Beziehungen verzichten. So erscheinen sie den Geistern rein und können mit ihnen in Verbindung treten.

Für die westliche Welt ist all dieses Wissen schwer zu begreifen, doch in dieser Gemeinschaft werden Kinder von klein auf in das Wissen über Pflanzen, Tiere, Ahnen, die Elemente, Mutter Erde, die Astralebene und Spiritualität eingeführt. Wer im Hier und Jetzt verankert ist, erhält alle notwendigen Anweisungen zum Lernen und Wachsen.

Der Lernprozess des Kräuterkundigen (Schamanen) unterscheidet sich deutlich von dem des Heilers. Sofern er nicht mit giftigen Pflanzen arbeitet, muss der Kräuterkundige nicht fasten und kann seinen gewohnten Tätigkeiten wie Jagen und Eheleben nachgehen. Er erwirbt sein Wissen durch die Lehre bei einem anderen Spezialisten und benötigt ein scharfes Gedächtnis und eine ausgeprägte Wahrnehmung.

Trotz ihres Wissens erlangen Schamane und Heiler keine Autorität. Es herrscht eine Freiheit, die über jedes Individuum hinausgeht; jeder ist frei, zu tun, was er will, und alle unterliegen den unerbittlichen Gesetzen des Dschungels, nicht den Gesetzen der Menschheit. Das „Selbst“ existiert nicht als etwas vom Gemeinwesen oder dem Dschungel Getrenntes.

Wenn jemand Informationen weitergibt, geschieht dies nicht aus Egoismus, genauso wenig wie die anderen aus Unterwerfung zuhören. Es herrscht ein tiefes Bewusstsein, dass die Informationsweitergabe einen Zweck jenseits des menschlichen Willens hat. Es wird weniger nachgedacht, weil das „Selbst“ nicht so wichtig ist.

Alles ist Bewusstsein und Verbindung. Die Dinge sind einfacher, weil das Leben dort von Natur aus komplex ist. Mutter Erde kennt keine Grenzen; sie ist ein einziger Organismus, und die Menschen sind Teil von ihr. Wir müssen ihr nur zuhören, um uns mit ihr und somit mit uns selbst zu verbinden.

In ihrer Weltanschauung stellen sich die Huni Kuin einen Hügel vor, der die Welt repräsentiert. Auf seinem Gipfel liegt das Zentrum, und von dort entspringen alle Flüsse, die sich ausbreiten, bis ihr gegenüberliegendes Ufer im Dunkel verschwindet. Am Fuße des Hügels lebt eine Tarantel, Herrin der Kälte und des Todes. Der Himmel erstreckt sich unter der Erde bis zum Horizont.

Die Huni Kuin stellen sich vor, auf dem Hügel zu leben, während die „Huni Bemakia“, also der Rest der Menschheit, der weder ihrem Stamm noch ihrer Sprachgemeinschaft angehört, unten wohnt. Derzeit sind sie einander näher gekommen, da die Huni Kuin vom Gipfel herabgestiegen sind und die Weißen mithilfe eines großen Krokodils die gewundenen Flüsse überqueren konnten.

Die Huni Kuin behaupten, die wahren Schamanen, die „Mukaya“, jene, die die schamanische Substanz, die sie „Muka“ nennen, in sich trugen, seien tot. Dies hindert sie jedoch nicht daran, andere Formen des Schamanismus zu praktizieren, die sie als weniger mächtig, aber ebenso wirksam betrachten. Somit behaupten sie sowohl, dass es keine Schamanen gibt, als auch, dass es viele gibt.

Ein Charakteristikum des Schamanismus der Huni Kuin ist die Fähigkeit zu heilen oder Krankheiten zu verursachen. Die Unsichtbarkeit und Vieldeutigkeit dieser Macht hängen mit ihrer Vergänglichkeit zusammen. Schamanismus ist eher ein Ereignis als eine feste Rolle oder Institution innerhalb der Gesellschaft. Dies liegt auch an den strengen Abstinenzregeln, die von einem Schamanen verlangt werden: Sie dürfen kein Fleisch essen und keine Beziehungen zu Frauen haben.

Der Gebrauch von Ayahuasca ist eine gemeinschaftliche Praxis der Huni Kuin, die von allen Männern und Frauen, Erwachsenen und Jugendlichen praktiziert wird, die die „Welt des Ayahuasca“ erfahren möchten. Der „Mukaya“, der Schamane, benötigt keine Substanz, keine äußere Hilfe, um mit der unsichtbaren Seite der Wirklichkeit zu kommunizieren.

Die Yuxin

Alle erwachsenen Männer sind in gewissem Maße Schamanen, da sie lernen, ihre Visionen und ihre Interaktionen mit der Welt der „Yuxin“, die wir als „Geisterwelt“ übersetzen könnten, zu kontrollieren.

Dies liegt am wiederholten, häufigen und weit verbreiteten Gebrauch von Ayahuasca, das sie zwei- bis dreimal im Monat konsumieren, sowie an den langen, einsamen Wanderungen, die manche Älteste ohne praktischen Zweck wie Jagen oder Sammeln von Heilkräutern unternehmen. Diese Wanderungen dienen vielmehr dazu, eine aktive Verbindung zur Welt der „Yuxin“ herzustellen.

Ayahuasca, genannt „Nixi Pae“, wird aus einer riesigen Liane (Marirí) und dem Chacruna-Baum gewonnen; beide Pflanzen haben wunderschöne Blüten. Die Mischung dieser beiden Pflanzen in einer bestimmten Zubereitung ergibt den Ayahuasca-Sud. In diesen Gemeinschaften wachsen diese Pflanzen häufig rund um das Dorf, sodass man nicht weit in den Dschungel vordringen muss, um sie zu finden.

Ayahuasca, genannt „Nixi Pae“, wird aus einer riesigen Liane (Marirí) und dem Chacruna-Baum gewonnen; beide Pflanzen haben wunderschöne Blüten. Die Zubereitung dauert mindestens einen ganzen Tag (manchmal sogar länger), und üblicherweise wird mehr Medizin zubereitet, als für eine einzelne Zeremonie benötigt wird, sodass genügend Vorrat vorhanden ist. So hat die Gemeinschaft immer genügend Medizin parat, wenn sie gebraucht wird.

Ein weiteres heiliges Mittel, das in Zeremonien verwendet wird, ist Rapé. Es wird aus getrockneten Tabakblättern (manchmal werden sie selbst angebaut oder von anderen Gemeinschaften in der Gegend gekauft) und Asche anderer Dschungelbäume hergestellt, die zu einem sehr feinen Pulver zermahlen werden.

Dieses Mapacho-Pulver wird mithilfe eines Kuripé versprüht. Das Rapé wird in den Kuripé gefüllt, dann führt ein Mitglied der Gemeinschaft ein Ende des Kuripé in ein Nasenloch ein, während ein anderes hineinbläst und so die Substanz versprüht, die die erste Person einatmet. Es gibt viele verschiedene Rapé-Varianten, je nachdem, welche Pflanzen dem Tabak beigemischt werden. Jede Variante spricht einen anderen Geist und Zweck an, aber alle Rezepturen haben das Ziel gemeinsam, den Geist zu klären und eine gute Entscheidungsfindung zu ermöglichen – eine Eigenschaft, die der Tabakpflanze selbst innewohnt.

Ein weiteres sehr wichtiges Heilmittel der Huni Kuin ist „Sananga“. Es besteht aus Wurzelextrakten eines Baumes, vermischt mit anderen Flüssigkeiten, meist Zitrone, und wird angewendet, indem man einige Tropfen ins Auge gibt. Es reinigt die Augen gründlich und verbessert das Sehvermögen, zusätzlich spendet es starke, klare und fokussierte Energie.

Es gibt zwei Arten von Sananga, eine für Frauen und eine für Männer, die jedoch beide abwechselnd verwendet werden. Das Sananga für Frauen ist viel sanfter und brennt weniger im Auge. Es fördert Ruhe und Meditation und ermöglicht Entspannung, ohne die Konzentration zu beeinträchtigen.

Es verkörpert weibliche Energie und Weisheit. Das Sananga für Männer hingegen ist sehr stark – eines der stärksten Heilmittel, die ich je ausprobiert habe. Es wird vor allem vor Reisen, der Jagd oder bei einer intensiven Reinigung, einer sogenannten Purging-Zeremonie, angewendet.

In den Ayahuasca-Zeremonien der Huni Kuin ist die Verwendung von „Kambó“ zum Abschluss sehr üblich. Dieses Heilmittel besteht aus einem Extrakt des Giftes einer bestimmten Amazonas-Kröte (Kambó), die über unglaubliche entgiftende Eigenschaften verfügt.

Es kann sowohl den physischen als auch den ätherischen Körper reinigen; das heißt, es kann Nierensteine ​​auflösen und ausscheiden sowie angestauten Ärger lösen, den man über Jahre hinweg, manchmal unbewusst, in sich trägt. Dieses Heilmittel ist für die Huni Kuin unerlässlich.

Es handelt sich hierbei nicht um etwas, das man einfach „konsumiert“. Man muss bei der Anwendung dieser Heilmittel sehr achtsam sein, da sie äußerst wirksam sind. Sie können zwar zur Heilung sowohl körperlicher als auch psychischer Erkrankungen beitragen, müssen aber mit der nötigen Intention und Achtsamkeit eingenommen werden. Alle diese Heilmittel harmonisieren Geist, Körper und Seele und bringen diese Kräfte ins Gleichgewicht.

Jedes Heilmittel wird stets zeremoniell angewendet. Die Zeremonien finden bei Bedarf statt, wobei der Bedarf innerhalb der Gemeinschaft im Einklang mit den Geistern und Ahnen besprochen wird. Die Heilpflanzen geben uns stets Aufschluss über unsere Erfahrungen. Die Zeremonien können im Familienkreis stattfinden, die gesamte Gemeinschaft einbeziehen oder gemeinsam mit anderen Gemeinschaften abgehalten werden… Es gibt keinen festgelegten Kontext; es besteht einfach eine tiefe Verbindung.

Die Heilpflanzen verbinden uns mit allem, was unsere Augen nicht sehen können, aber dennoch existiert. Sie sind ein Weg der Heilung und Transformation; ihre Funktion ist es, Körper, Geist und Seele in Einklang zu bringen.

Sie verbinden uns mit dem Geheimnis des Lebens, unserem Licht, unserer Seele, unserem Herzen, mit Mutter Natur, unseren Ahnen, der Astralebene… Eine bestimmte Frequenz ist nötig, um mit dieser anderen Welt in Verbindung zu treten, und genau das ist der Zweck der heiligen Pflanzen: dich auf dieselbe Frequenz wie dich selbst schwingen zu lassen.

Die Muka

Die Kraft der Yuxin, die sich in ihrer Fähigkeit zur Transformation offenbart, wird Muka genannt. Muka ist eine schamanische Qualität, die sich mitunter in einer Substanz verkörpert. Ein Wesen mit Muka besitzt die spirituelle Kraft, ohne physische Gewalt oder Gift (Heilmittel: Dau) zu töten und zu heilen. Ein Mensch kann Muka von den Yuxin empfangen, wodurch sich ihm der Weg zum Schamanen, Pajé oder Mukaya öffnet. Mukaya bedeutet eine Person mit Muka oder, in Deshayes’ Übersetzung, „pris par l’amer“ („vom Bitteren genommen“).

Der Schamane spielt eine aktive Rolle im Prozess der Anhäufung von Kraft und spirituellem Wissen, doch seine Initiation erfolgt ausschließlich durch die Initiative der Yuxin. Wenn die Yuxin ihn nicht erwählen, tragen seine einsamen Wanderungen im Wald wenig bei. Sobald er jedoch von ihnen besessen ist, wird der Lehrling in den Augen der Menschen krank („sie werden krank, wenn sich ihnen eine Frau nähert“). Die Schwachstelle des Yuxin ist der Körper, die des Mannes sein Yuxin; die „Yuxin-Natur“ bedroht den Körper des Mannes, und der Körper, das (weibliche) Blut, bedroht den Kopf des Yuxin.

Wenn der Besessene dem Pfad des Mukaya folgen will, unterzieht er sich langen und strengen Diäten (Sama) und sucht einen anderen Mukaya, der ihn unterweist.

Ein weiteres Merkmal des Kaxinawá-Schamanismus (Huni Kuin), das sich im Namen Mukaya ausdrückt, ist der Gegensatz zwischen Bitterem (Muka) und Süßem (Bata). Die Kaxinawá unterscheiden zwei Arten von Heilmitteln (Dau): Süße Heilmittel (Dau Bata) sind Waldblätter, bestimmte Tiersekrete und Körperschmuck; bittere Heilmittel (Dau Muka) sind die unsichtbaren Kräfte der Geister und des Mukaya.

Der Lernprozess des Kräuterkundigen unterscheidet sich deutlich von dem des Schamanen. Sofern es nicht um giftige Blätter geht, muss der Kräuterkundige nicht fasten und kann seinen gewohnten Tätigkeiten wie Jagen und Eheleben nachgehen. Er erwirbt sein Wissen durch die Lehre bei einem anderen Spezialisten und benötigt ein scharfes Gedächtnis und eine ausgeprägte Wahrnehmungsgabe.

Das erste Anzeichen dafür, dass jemand das Potenzial besitzt, Schamane zu werden und eine Beziehung zur Welt des Yuxin aufzubauen, ist das Scheitern bei der Jagd. Der Schamane entwickelt eine so tiefe Vertrautheit mit der Tierwelt (oder mit dem Yuxin der Tiere), dass er, sobald er mit ihnen in Dialog getreten ist, sie nicht mehr töten kann.

„Und wenn ich durch den Wald gehe, spricht das Tier zu mir“, sagt er. „Wenn es ein Reh sieht, ruft es: ‚He, Schwager!‘ und bleibt stehen. Wenn es ein Schwein sieht, ruft es: ‚Ah, mein Onkel!‘ und verharrt. Dann sagt es, in unseren Worten: ‚Em txai huaí!‘ (Hey, Schwager!), und frisst nichts.“ (Siã Osair Sales, Huni-Kuin-Gemeinschaft, brasilianisches Amazonasgebiet)

In veränderten Bewusstseinszuständen reist der „Bedu Yuxin“ losgelöst vom Körper, in Träumen oder in Trance, unter dem Einfluss von Rapé oder Ayahuasca. Diese Reisen dienen nicht nur der Heilung einer bestimmten Krankheit. Sie sind Erkundungsreisen. Sie zielen darauf ab, die Welt, ihre Beweggründe, ihre Ursachen, ihre Wirkungen und ihre Zusammenhänge zu verstehen.

Auch für die Huni Kuin gibt es verschiedene Arten von Krankheit: eine physische (Gift) und eine spirituelle (Kraft). Die durch Vergiftung verursachte Krankheit wird dem Dauya (Kräuterheiler) zugeschrieben, während die durch spirituelle Kraft (Muka) verursachte Krankheit einem Mukaya (Schamanen) zugeschrieben wird. Es gibt auch eine dritte Art: die durch „Yuxin“ verursachte Krankheit.

Technologie und die Huni Kuin

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die Huni Kuin (oder Kaxinawá) von Kautschukzapfern gewaltsam angegriffen, und ihre Beziehungen zu den weißen Siedlern waren bis Mitte der 1950er Jahre angespannt. Zu dieser Zeit begannen die Huni Kuin, eine Tauschwirtschaft mit den nicht-indigenen Gesellschaften Brasiliens und Perus aufzubauen.

Die Huni Kuin, geschickte Jäger, erhielten Felle, Federn, Samen und andere Schätze aus dem geheimnisvollen Amazonas-Regenwald im Tausch gegen Werkzeuge, die ihnen das Leben erleichterten. Mit der Zeit gaben sie die Pfeile auf und begannen, mit Gewehren zu jagen, wodurch sie von den aus der westlichen Welt importierten Patronen abhängig wurden.

Die Huni Kuin verloren dadurch ihre Autonomie bei der Jagd, da die neuen Generationen weder die Herstellung von Pfeilen noch traditionelle Jagdtechniken erlernten. Als die Patronenpreise stiegen, begannen sie, Rinder und Schweine zu züchten, was ihre Lebensweise drastisch veränderte.

Es gibt jedoch sehr unterschiedliche Huni-Kuin-Gemeinschaften, und die meisten jagen noch immer, sogar mit Schusswaffen, was ihnen bei ihrer beschwerlichen und gefährlichen Aufgabe hilft.

Selbst in den kleinsten Gemeinschaften gibt es oft einige grundlegende Annehmlichkeiten, die das Leben erleichtern, ohne die Lebensweise völlig zu verändern. So besitzen sie beispielsweise meist einen Gemeinschaftskühlschrank, in dem sie Fleisch, das nicht sofort verzehrt wird, sowie etwas Gemüse lagern.

Sie verfügen in der Regel auch über landwirtschaftliche Geräte wie Kettensägen oder Rasenmäher. Strom wird meist über Solaranlagen erzeugt, was jedoch nicht bedeutet, dass jede Hütte Licht hat; der Strom wird vielmehr gemeinschaftlich genutzt.

Typischerweise versorgt ein benzinbetriebener Generator die gesamte Gemeinschaft eine Stunde am Tag mit Strom und Internetzugang. Dies variiert jedoch stark von Gemeinschaft zu Gemeinschaft.

Manche Gemeinschaften haben ganztägig Strom, private Mobiltelefone, und einige Huni Kuin nutzen soziale Netzwerke, um ihre Kultur zu teilen und ihre Dörfer zu präsentieren. Einige Gemeinschaften bieten Touristen gegen hohe Geldsummen Unterkunft an, während andere Huni-Kuin-Gemeinschaften isolierter leben und nicht auf formelle Währungen angewiesen sind, sondern stattdessen Tauschhandel betreiben.

Die Nutzung sozialer Medien hat vor allem ihre weltweite Sichtbarkeit erhöht und ihre Lieder und Gebete für alle zugänglich gemacht.

Vor einigen Jahrzehnten kamen drei junge Huni-Kuin-Anführer nach Rio de Janeiro, um erstmals Zeremonien außerhalb ihrer Heimat abzuhalten. Heute reisen viele Anführer auf alle fünf Kontinente, um Rituale zu zelebrieren und so ein tiefes Verständnis für das westliche Leben mit seinen Technologien und modernen Annehmlichkeiten zu entwickeln.