Rapé vom Katukina-Stamm (Noke Koi):

Katukina

Nisrual

25,00

Katukina

Tonka

30,00

Katukina

Eucalipto

28,00

Katukina

Kaktus

26,00

Katukina-Kosmovision

Die Noke Kuin sind bekannt für ihr reiches kulturelles Erbe und ihre schamanischen spirituellen Praktiken. Obwohl sie weniger bekannt sind als andere Stämme wie die Yawanawá oder die Huni Kuin, teilen sie dieselbe Kosmovision sowie dieselben heiligen Medizinprodukte, die aus Heilpflanzen des Regenwaldes zubereitet werden.

Wie ihre benachbarten Stämme haben auch die Noke Kuin eine tiefe Verbindung zur Natur und ein spirituelles Bewusstsein, das sie durch die Verwendung von Ayahuasca entwickeln, einem Gebräu aus psychoaktiven Pflanzen, das in Zeremonien zusammen mit Kambo, Rapé und Sananga verwendet wird.

Mocha, spiritueller Führer der Noke Kuin, beschreibt die Spiritualität seines Volkes folgendermaßen: „Wir leben mit den Ahnengeistern der Medizin: Rapé, Ayahuasca, Kambo, Sananga und all den Pflanzen, die unsere Vorfahren uns hinterlassen haben. Durch Ayahuasca können wir den Geist der Krankheit sehen und die Energie spüren, die unsere Familie angreift.“

„Der spirituelle Weg reinigt Körper, Geist und Seele; er bringt Licht in alle Menschen. Durch diese Kraft zähle ich darauf, dass Sie sich uns im Gebet anschließen, gemeinsam mit dem Volk der Noke Koi.“

Paje Peno, ein Heiler der Noke Koi und Experte für Heil- und heilige Pflanzen, sagt über Rapé: „Es ist ein Heilmittel, das unser Volk nutzt, um Energie zu spüren, zu reinigen, alles Negative aus dem Körper zu entfernen, schlechte Gedanken zu vertreiben und positives Denken zu fördern.

Wir verwenden dieses Heilmittel auch, um Krankheiten zu heilen, an unserer Spiritualität zu arbeiten, glücklich zu sein und Liebe zu empfinden.“

„Wenn man Rapé einnimmt, verbindet man sich mit sich selbst, beobachtet sich selbst, betrachtet seine Gedanken“, fährt der Kräuterkundige fort. „Man beginnt, positive Dinge für seine Familie und sich selbst zu denken.“

„Es gibt keine festgelegte Einnahmezeit, aber es ist üblich, es morgens um 6 oder 7 Uhr einzunehmen, und es ist sehr verbreitet, es dreimal täglich zu verwenden: morgens, mittags und nachmittags. Wer es bereits regelmäßig einnimmt, kann es nach Belieben verwenden.“

Paulo Gómez, der ein Jahr lang in einer Noke-Kuin-Gemeinschaft lebte: „Kambo ist eine Medizin, die sich grundlegend von der westlichen Medizin unterscheidet. Wenn man zum Arzt geht, braucht man eine schnelle Lösung, also bekommt man etwas verschrieben, das die Symptome nur lindert.

Kambo hingegen bietet die Möglichkeit, an der Ursache der Beschwerden zu arbeiten, denn es heilt nicht im eigentlichen Sinne. Kambo gibt einem die Werkzeuge, den Willen und das Bewusstsein, um zu erkennen, was einen krank macht, und sich dem stellen zu können.“

„Zumindest die indigenen Noke Kuin behandeln den Frosch mit großem Respekt, wenn sie Kambo gewinnen. Sie streichen mit einem Stock über seinen Rücken, woraufhin eine weiße, milchige Substanz austritt – das ist das Kambo. Nachdem sie das Kambo gewonnen haben, lassen sie den Frosch an derselben Stelle zurück, wo sie ihn gefunden haben, und warten dann natürlich eine Weile, bevor sie ihm erneut Kambo entnehmen.

Dieser Frosch ist so sanftmütig, dass er sehr zahm ist; er hat keine Angst vor Menschen.“

Den Legenden des Katukina-Stammes (Noke Koi) zufolge ist dieser Frosch ein sehr mächtiges Wesen, das ihnen vor über 2000 Jahren von ihrer Gottheit geschenkt wurde. Er lehrte sie, ihn richtig zu nutzen, und gab ihnen das nötige Wissen, um in der mitunter sehr feindseligen Dschungelumgebung zu überleben.

„Ihrer Überlieferung zufolge waren sie der erste Stamm, der Kambo empfing, denn Kambo wurde nicht entdeckt, sondern ihnen beigebracht. Und derjenige, der es ihnen lehrte, war ihr Führer, ihre Gottheit, die sie Kokapin Shari nennen.

Die Geschichte erzählt von einer schwerkranken Frau, die mit keiner im Dschungel gefundenen Medizin geheilt werden konnte. Dann lehrte dieses Wesen sie Kambo und wie man es anwendet, und damit konnten sie die Frau retten. Der Ursprung dieser Praxis ist nicht genau bekannt, aber sie soll mehr als 2000 Jahre alt sein“, schließt Paulo Gómez.

Katukina-Territorium

Wie die meisten indigenen Gemeinschaften kämpfen auch die Noke Koi gegen die Abholzung des Amazonas-Regenwaldes, die Auslöschung ihrer Kultur und sogar gegen ihr eigenes physisches Aussterben.

Die Katukina – wie auch andere indigene Gruppen in der oberen Juruá-Region – wurden umzingelt und unterworfen, als 1880 der Boom des Kautschukbaums (Castilloa elastica) und des Kautschukbaums (Hevea brasiliensis) einsetzte. Die Region wurde umgehend von Peruanern und Brasilianern überrannt, die aus verschiedenen Teilen der Welt kamen, um sich auf Kosten der Rohstoffe des Amazonas und der Arbeitskraft der indigenen Bevölkerung zu bereichern.

Die Anwesenheit der Peruaner war nur von kurzer Dauer, da sie in umgestürzten Bäumen nach Kautschuk suchten und diese Ressource schnell erschöpften. Die brasilianischen Kautschukzapfer hingegen, die den Latex gewannen, siedelten sich in dem Gebiet an und beuteten die Bäume aus, indem sie einen vertikalen Schnitt in ihre Rinde machten, wodurch sie über unbestimmte Zeit Kautschuk gewinnen konnten.

In den ersten Jahren des Kontakts zogen die Katukina häufig umher, auf der Flucht vor ihren Ausbeutern, deren Ziel es mitunter war, die indigene Bevölkerung auszulöschen, um sich ihr Land anzueignen. Sie zerstreuten sich in der gesamten Region, breiteten sich im Regenwald aus und lebten vom Sammeln von Früchten und der Jagd.

Das Territorium und die Bevölkerungszahl der Katukina schrumpften drastisch. Dieser Bevölkerungsrückgang wurde durch Krankheiten, die die Weißen einschleppten und die sie mit ihren traditionellen Methoden nicht heilen konnten, noch verschärft. Einige unterwarfen sich den Kautschukzapfern und erwiesen sich als fügsamer als Angehörige anderer Stämme, während viele andere Familien zerstreut wurden.

Dies führte zu einem Bruch in ihrer Gesellschaft, da sie sich nicht mehr nach ihren eigenen Traditionen organisieren konnten. In diesem ständigen Wechsel zwischen Flüssen und Kautschukplantagen war der Gregório-Fluss mit seiner Sieben-Sterne-Kautschukplantage der Bezugspunkt, zu dem die Katukina zurückkehrten. Die Wechsel zwischen verschiedenen Flüssen und Kautschukplantagen sind Teil des kollektiven Gedächtnisses der Katukina.

In den 1950er Jahren konzentrierte sich der Großteil der Noke Koi auf der Kautschukplantage Siete Estrellas. Zehn Jahre später spaltete sich die Gemeinschaft aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit dem Plantagenbesitzer und den Yawanawá, einem Stamm, mit dem sie seit jeher in gewisser Rivalität standen. Daraufhin beschloss ein Teil der Gruppe, sich einen anderen Siedlungsort zu suchen.

In den 1970er Jahren veränderten zwei Ereignisse die Lage der Dörfer entscheidend: die Eröffnung der Fernstraße BR-364 (die Rio Branco mit Cruzeiro do Sul verbindet) und die Ankunft der Mission der Neuen Stämme Brasiliens (MNTB), die entlang der Katukina am Rio Gregório arbeitete.

Mit dem Bau der BR-364 während Lulas erster Amtszeit wurde ein Teil der Gruppe, die sich nahe der Mündung des Riozinho da Liberdade angesiedelt hatte, zur Umsiedlung gezwungen und musste sogar bei den Rodungsarbeiten für den Straßenbau mitarbeiten. Auch andere wurden vom Gregório-Fluss vertrieben.

Nach Fertigstellung der Straße erhielten die Katukina die Erlaubnis, sich entlang der Straße anzusiedeln. Die Zentralregierung hielt diesen Standort aufgrund seiner Nähe zur Stadt Cruzeiro do Sul für günstig.

Dort hofften sie, ihr Kunsthandwerk leichter verkaufen und die benötigten Industrieprodukte erwerben zu können. Einige sahen in den Missionaren regelmäßige medizinische und schulische Versorgung und leisteten daher keinen Widerstand gegen die Aufgabe ihrer Kultur und Traditionen.

Ab Mitte der 1980er-Jahre, nach vielen Jahren der Wanderschaft und Umsiedlung, wurde das Recht der Katukina auf ihr angestammtes Gebiet anerkannt, und sie lösten sich von ihren Arbeitgebern, die die Kautschukplantagen ausbeuteten.

Dies war dem Aufstand anderer Stämme wie der Yawanawá zu verdanken, die sich der weiteren Versklavung durch Kautschukzapfer und der Unterdrückung durch Missionare widersetzten. Sie sicherten sich nationale Rechte über ihre Gebiete und die aller indigenen Völker des Amazonas.

Die Katukina pflegten im Laufe der Geschichte Kontakt (mal friedlich, mal nicht) zu verschiedenen indigenen Gruppen im Juruá-Flussgebiet und in jüngerer Zeit auch zu Gruppen im Javarí-Flussgebiet. Die Kulina, Yawanawá und Marúbo sind die drei Gruppen, mit denen der Kontakt für die Katukina am intensivsten und bedeutendsten war und ist.

Der Kontakt zwischen den Katukina und den Kulina (Sprecher einer Arawa-Sprache, die heute in verstreuten Dörfern entlang der Flüsse Juruá und Purus in Brasilien und Peru leben) war zumindest bis in die 1960er-Jahre häufig. Mitglieder beider Gruppen trafen sich regelmäßig zu Ritualen.

Heute treffen sich die Katukina und die Kulina nicht mehr. Aufgrund der wiederholten Wanderungen der Kulina leben die beiden Gruppen heute weit voneinander entfernt.

Die Katukina erinnern sich noch immer an die Gesänge, die ihnen von den Kulina beigebracht wurden und die in ihr musikalisches Repertoire aufgenommen wurden. Sie singen sie noch heute, obwohl sie deren Bedeutung nicht verstehen.

Von den panoanischen Sprachgruppen in der oberen Juruá-Region sind die Yawanawá die engsten und ältesten Nachbarn der Katukina und teilen sich mit ihnen das indigene Territorium am Gregório-Fluss.

Die Yawanawá waren seit jeher die häufigsten Gegner der Noke Koi und warfen ihnen vor, ihre Frauen entführt und den Krieg ausgelöst zu haben. Auch Hexereivorwürfe sind weit verbreitet und bestehen bis heute.

In den 1980er Jahren schlossen sich die Noke Koi und die Yawanawá zusammen, um die gemeinsame Abgrenzung ihrer Gebiete zu fordern. Seitdem haben sich ihre Beziehungen verbessert; sie führen gemeinsame Rituale durch, schließen Ehen zwischen Angehörigen verschiedener Ethnien und leben zusammen.

Die Marúbo pflegen zwar einen etwas distanzierteren Kontakt zu den Katukina, der jedoch erst vor wenigen Jahren begann. Sie teilen auch die Namen ihrer Clans: Varinawa (Volk der Sonne), Kamanawa (Volk des Jaguars), Satanawa (Volk des Otters), Waninawa (Volk der Pfirsichpalme), Nainawa (Volk des Himmels) und Numanawa (Volk der Taube).

Die erste Begegnung dieser beiden ethnischen Gruppen fand vermutlich um 1980 statt, als Missionare zwei Mitglieder des Noke-Koi-Stammes, die am Fluss Gregório leben, mit den Marúbo zusammenbrachten.

1992 begegneten sich die Katukina zufällig im Hafen von Cruzeiro do Sul. Sie gingen am Hafen entlang, als sie einige Menschen eine ihrer eigenen ähnliche Sprache sprechen hörten und beschlossen, sie anzusprechen. Dabei stellten sie fest, dass sie viele Gemeinsamkeiten hatten, beispielsweise die Namen ihrer Clans. Sie tauschten Geschenke aus und begannen, sich gegenseitig in ihren Dörfern zu besuchen.

Nach diesen Besuchen begannen die Katukina über die Gemeinsamkeiten mit den Marúbo nachzudenken und kamen zu dem Schluss, dass die Marúbo und die Katukina in der Vergangenheit wohl eine einzige Gruppe gebildet hatten, die sich vor ihrem ersten Kontakt mit Europäern getrennt hatte.

Diese Ähnlichkeiten halten die beiden Stämme weiterhin verbunden: Die Sprache der Marúbo ähnelt der Sprache der Katukina; die Gemeinschaftshäuser der Marúbo ähneln sehr den Häusern, in denen die Katukina vor ihrem Kontakt mit Europäern lebten. Laut den Katukina bewahren die Marúbo eine Lebensweise, die in der Vergangenheit Teil ihrer Bräuche und Traditionen gewesen sein muss.

Katukina

Nisrual

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Tonka

30,00

Katukina

Eucalipto

28,00

Katukina

Kaktus

26,00