Rapé vom Kuntanawa-Stamm:

Der Stamm der Kuntanawa

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wurde der Stamm der Kuntanawa im Herzen des Amazonasgebiets von bewaffneten Gruppen, die auf ihrem Land im brasilianischen Bundesstaat Acre Kautschukplantagen errichten wollten, nahezu ausgerottet.

Die Kuntanawa bewohnen das Amazonasgebiet seit Jahrhunderten, doch ihre Geschichte war geprägt vom Kontakt mit Kolonisatoren und der Ausbeutung ihrer Ressourcen. Im 20. Jahrhundert erlitten viele indigene Gruppen, darunter auch die Kuntanawa, aufgrund von Krankheiten und Konflikten Landverlust und Bevölkerungsrückgang.

Die einzigen überlebenden Nachkommen dieser Gruppe sind Mitglieder einer großen Familie, die in der oberen Juruá-Region als „Milton Caboclos“ bekannt ist (im Bundesstaat Acre ist „Caboclo“ ein Synonym für „Indianer“). Sie sind nach ihrem Patriarchen Milton Gomes da Conceição benannt.

Ihr aktueller Kampf basiert auf der Wiederbelebung der Lebensweise ihrer Vorfahren: dem Erhalt des Extraktionsreservats Alto Juruá, der Wiederherstellung guter Beziehungen zu den indigenen Gemeinschaften der Region, der Wiederaufnahme von Ritualen mit dem traditionellen Gebräu Ayahuasca und vor allem dem Schutz des Amazonasgebietes.

Kürzlich begann die Gruppe, sich „Kuntanawa“ statt wie früher „Kontanawa“ zu nennen.

In den Panoan-Sprachen, genauer gesagt im Hãtxa Kuin, das von den Huni Kuin gesprochen wird, hat das Wort „konta“ keine Bedeutung; stattdessen bezeichnet „kunta“ die Frucht der Kokospalme (Scheelea phalerata). Kuntanawa bedeutet somit „Kokosnussvolk“.

Kuntanawa-Gesellschaft

Die Kuntanawa gehören zur panoanischen Sprachfamilie, sprechen ihre indigene Sprache jedoch leider nicht mehr. Alle Mitglieder des Kuntanawa-Clans sprechen Portugiesisch, einige auch Spanisch.

Es wurden Anstrengungen unternommen, ihre Sprache anhand von Fragmenten zu rekonstruieren, die in der Erinnerung der Stammesältesten Doña Mariana erhalten geblieben sind, sowie durch den Kontakt mit anderen panoanischsprachigen Völkern wie den Huni Kuin und den Yawanawá.

Die Kuntanawa leben am Oberlauf des Tejo im Reservat Alto Juruá im westlichsten Teil des Bundesstaates Acre im brasilianischen Amazonasgebiet (Gemeinde Marechal Thaumaturgo).

Wie andere Amazonasvölker leben die Kuntanawa in kleinen Dörfern oder Gemeinschaften; die bekannteste ist Sete Estrelas.

Obwohl ihre Bevölkerung bis Mitte des 20. Jahrhunderts auf weniger als zweihundert schrumpfte, zählten die Kuntanawa im Jahr 2008 wieder rund 400 Mitglieder.

Die Kuntanawa leben in einer Gemeinschaftsstruktur, in der Familie und Zusammenarbeit einen hohen Stellenwert haben. Wichtige Entscheidungen werden in der Regel in Versammlungen getroffen, in denen die Angelegenheiten des Stammes besprochen werden. Älteste werden respektiert und spielen eine entscheidende Rolle bei der Weitergabe von Wissen und Traditionen.

Laut Haru Kuntanawa, Präsident der Ascak-Vereinigung (der sozialen Organisation der Kuntanawa): „Unsere Mission als Volk des Amazonas-Regenwaldes ist es, den Wald, die Quelle unseres Lebensunterhalts, unserer Kultur und unserer spirituellen Überzeugungen, zu bewahren und zu schützen.“

„Wir streben danach, unsere traditionelle Lebensweise zu erhalten, die eng mit dem Land und seinen Ressourcen verbunden ist. Wir glauben, dass der Erhalt des Waldes für das Überleben unseres Volkes und die Artenvielfalt der Region unerlässlich ist.“

„Wir werden uns für die Rechte unseres Volkes einsetzen und den Erhalt des Waldes für zukünftige Generationen sichern. Wir werden unsere Gemeinschaften aufklären, damit sie die Bedeutung des Waldes verstehen und sich an seinem Schutz und Erhalt beteiligen.

Wir arbeiten außerdem mit lokalen und internationalen Organisationen zusammen, um nachhaltige Entwicklung zu fördern und das Bewusstsein für die Bedeutung des Amazonas-Regenwaldes zu stärken.“

Die Kuntanawa verfügen über ein umfassendes Wissen über Heilpflanzen und deren Anwendung in der Medizin. Dieses Wissen wird seit Generationen weitergegeben und ist ein wesentlicher Bestandteil ihrer Kultur – sowohl zur Behandlung von Krankheiten als auch in ihren Ritualen und Zeremonien.

Geschichte der Kuntanawa

Die Ankunft weißer Männer im Amazonasgebiet zu Beginn des 20. Jahrhunderts, die den Kautschuk ausbeuten wollten, führte zur Ausrottung der einheimischen Bevölkerung und ihrer anschließenden Versklavung.

In diesem Kontext der Kautschukplantagengesellschaft, die verschiedene, als unterschiedlich wahrgenommene Gruppen vereinte, entstand der Begriff „Caboclo“, der im Bundesstaat Acre synonym mit „Indianer“ verwendet wird.

Obwohl der Begriff gebräuchlich ist, kann er eine abwertende Bedeutung haben und mit Faulheit, Unsauberkeit und Unzuverlässigkeit assoziiert werden.

Der Gründungsmythos der Kuntanawa-Geschichte findet sich in den Erzählungen von Dona Mariana über die Gefangennahme ihrer Mutter, Dona Regina, in den Wäldern des Envira-Flusses zu Beginn des 20. Jahrhunderts:

Dona Regina, eine heldenhafte Cabocla der Kuntanawa, wurde gezwungen, sich der Gesellschaft der Kautschukbarone zu unterwerfen und mehrere Kautschukzapfer zu heiraten. Doch sie gab ihr indigenes Erbe nie auf und vererbte es ihrer Tochter Mariana. Sie wurde als hervorragende Hebamme und Expertin für Waldmedizin bekannt.

In die Fußstapfen ihrer Mutter tretend, wurde Mariana eine der angesehensten Hebammen am Tejo und ebenfalls Expertin für Heilkräuter. In Jordão lebten beide mit den Huni Kuin, die die Gegend bewohnten, und Dona Regina begegnete einigen ihrer ethnischen Verwandten.

Mariana heiratete Herrn Milton, und ihre Söhne und Töchter lebten in der Gesellschaft der Kautschukbarone und arbeiteten als Kautschukzapfer für die Landbesitzer. Sie nannten sie „Cabocla Mariana“. Damals lebten sie bereits am Ufer des Tejo auf einer Kautschukplantage. Einige ihrer zehn Kinder waren schon verheiratet und bekamen Enkelkinder.

In den 1970er und 1980er Jahren waren Miltons Kinder als „Miltons Caboclos“ bekannt.

Ende der 1980er Jahre reisten Milton und einige seiner Kinder durch die Region. Auf diesen Reisen trafen sie auf bekannte Schamanen und nahmen an mehreren Ayahuasca-Zeremonien teil. Anschließend begannen mindestens zwei von Miltons Kindern, Ayahuasca zuzubereiten und Rituale mit dem Gebräu durchzuführen.

Durch den Konsum dieses traditionellen Getränks, von dem die verstorbene Doña Regina in ihren Erzählungen über die Kultur ihres Volkes sprach, trat der Bezug zu ihrer indigenen Abstammung stärker in den Vordergrund, und mehrere Berichte erzählen von Begegnungen unter dem Einfluss des Gebräus mit Wesen aus der indigenen Welt.

Die Miltons begannen, um die Wiederherstellung ihrer Identität als indigenes Volk des Amazonas zu ringen. Osmildo, einer von Miltons Söhnen und heute eine führende Figur im Kampf um die Anerkennung indigener Völker, integrierte 1991 nach seiner Rückkehr von einer Reise zur Dokumentation und zum Besuch indigener Gebiete indigene Elemente in seine Kleidung, wie etwa Halsketten und Stirnbänder.

Während der Ayahuasca-Zeremonien sang er oft in der indigenen Sprache der Huni Kuin. Unter Miltons Söhnen war er derjenige, der am häufigsten auf sein indigenes Erbe Bezug nahm und sich am öffentlichsten dazu bekannte.

Pedrinho, ein weiterer Sohn Miltons, begann ebenfalls, Ayahuasca zuzubereiten, nachdem er unter dem Einfluss des Gebräus eine bemerkenswerte Erfahrung gemacht hatte, die ihm die „Autorisierung“ dazu gegeben hatte.

Nach und nach bildeten Milton und seine Söhne eine – überwiegend männliche – Familieneinheit, die sich regelmäßig zur Einnahme von Ayahuasca traf, ein Brauch, den sie bis heute pflegen.

Unter dem Einfluss von Ayahuasca und mit der Unterstützung von Schamanen entstand der Kuntanawa-Schamanismus. Die jungen Kuntanawa, Miltons Enkelkinder, lernten in Freiluftritualen mit Ayahuasca und unter Anleitung erfahrenerer Schamanen, der Natur zuzuhören.

Sie komponierten auch Lieder, die die Geschichte der Kuntanawa erzählten und in der gesamten Gemeinschaft bekannt wurden. Sie sangen Ícaros, inspiriert vom rituellen Getränk, sowie die Ayahuasca-Lieder ihrer Verwandten Kaxinawa und Yawanawa.

Kuntanawa-Territorium

Das Reservat Alto Juruá war das erste seiner Art in Brasilien und wurde 1990 gegründet. Es entstand durch soziales Engagement der Bewohner, darunter die „Caboclos von Milton“, angeführt vom Nationalen Rat der Kautschukzapfer und Gewerkschaftsmitgliedern.

Die „Miltons“ waren Kautschukzapfer indigener Herkunft, die gemeinsam mit anderen Kautschukzapfern für ein gemeinsames Territorium kämpften. Ihre Beteiligung an den Kämpfen um die Gründung der Kooperative und des Reservats selbst veränderte das Leben von Milton und seiner Familie. Einige von ihnen übernahmen Positionen als Leiter von Kooperativenzentren oder arbeiteten in anderen verwandten Bereichen, beispielsweise als Kapitäne von Kautschukbooten.

All dies brachte Vorteile wie höhere Löhne und direkten Zugang zu Konsumgütern. Die „Miltons“ standen im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit und waren die Gruppe, auf die sich der regionale Koordinator bei den später in der Region umgesetzten Projekten verlassen konnte.

Im Jahr 2002, kurz nach den Wahlen des Verbandes und dem gescheiterten Versuch, einen neuen Verband zu gründen, artikulierten die Kuntanawa ihre ethnische Spaltung: „Wir sind anders, wir sind ein anderes Volk.“

Diese Aussage führte wiederum zur Aufnahme von Beziehungen mit neuen Vermittlern, wie dem Indigenen Missionsrat und der Organisation der indigenen Völker des Juruá-Flusses.

Einige Jahre später gründeten Gruppen, die mit der Führung des Verbandes unzufrieden waren, zwei neue Verbände: die Agrar- und Rohstoffverbände des Tejo und des Juruá.

Die Kuntanawa unterstützten die neuen Verbände und setzten gleichzeitig ihren eigenen Prozess fort, in dem sie die Anerkennung ihrer ethnischen Zugehörigkeit und die Abgrenzung ihres Territoriums innerhalb der Reservate forderten. Dies führte schließlich zu ihrer Trennung von den neuen institutionellen Vertretungen des Reservats.

Die getroffenen Vereinbarungen wurden jedoch von den anderen Bewohnern des Gebiets nicht eingehalten, und 2006 brachten die Kuntanawa ihre Empörung über das Scheitern der von ihnen selbst erlassenen „Reservatsgesetze“ zum Ausdruck.

Die Inbesitznahme ihres eigenen Territoriums erhielt somit eine weitere Rechtfertigung: Umweltbedenken. Dort, so behaupten sie, werde eine rücksichtslose Ausbeutung wie im Reservat, die Ressourcen wie Wild und Holz beeinträchtigt, nicht mehr geduldet. Von da an diskutierten sie die Einrichtung von „Schutzzonen“ innerhalb ihres indigenen Territoriums.

Jahrelang wandten sich die Kuntanawa mit Petitionen an die Nationale Stiftung für indigene Rechte Brasiliens, um die Abgrenzung ihres indigenen Territoriums zu erreichen – ein Ziel, das sie Mitte 2008 erreichten.

Haru Kuntanawa trat gemeinsam mit Prinz Raoni, dem Oberhaupt des Kayapó-Volkes, vor der UN-Generalversammlung auf, um den Amazonas-Regenwald und sein Volk vor der Korruption von Konzernen zu schützen: Abholzung, Wasserkraftnutzung, Bergbau und Landwirtschaft stellen eine Bedrohung für die indigenen Völker des Amazonas dar, die vom Schutz der internationalen Gemeinschaft geschützt werden müssen.

Haru und seine Frau Hayra verteidigen ihr Territorium auch durch ihre Organisation Ascak. Sie tun dies, indem sie Zeremonien mit Heilpflanzen, ihren Stimmen und Musik anbieten.

„Diese Form der Heilung wird den Menschen helfen, sich mit der Erde zu verbinden und ihr Bewusstsein zu erwecken, um im Einklang mit dem Rest der Welt zu leben. Wir allein können die Erde nicht retten; die Einheit der Menschheit ist unerlässlich.“

Wiederaufbau der Kuntanawa-Gesellschaft

Die Kuntanawa sind eine vom Aussterben bedrohte ethnische Gruppe, die sich derzeit in allen Bereichen – Sprache, Kunst, Rituale und Territorium – im Wiederaufbau befindet.

Es gibt Initiativen, benachbarte indigene Gebiete zu besuchen und dort zu leben, um die Sprache ihres Volkes durch ähnliche Sprachen, insbesondere die der Huni Kuin, wiederzubeleben. Sie nehmen auch wieder indigene Namen an, anstatt Namen lateinischen Ursprungs zu verwenden.

Ebenso beleben sie die Handwerkstraditionen von Doña Mariana und jene, die in benachbarten indigenen Gebieten bestehen. Sie entdecken auch die Malerei wieder, durch Erfahrungen mit Ayahuasca und die Geschichten von Doña Regina, die in Doña Marianas Erinnerung weiterleben.

Es gibt Pläne für eine große Migration mit dem Ziel, alle Nachkommen von Milton und Doña Mariana wieder zu vereinen, und einige Gemeinschaften beginnen bereits, sich dort anzusiedeln.

Im Jahr 2008 wurde ihnen der Xicão-Kulturpreis (Regierung von Acre) für Lieder junger Kuntanawa verliehen. Dieselbe Gruppe, angeführt von Haru, Miltons Enkel, hat Videomaterial gesammelt und produziert derzeit einen Film über die Kuntanawa.

Haru Kuntanawa erklärt: „Wir werden uns unermüdlich für die Rechte unseres Volkes einsetzen und den Erhalt des Waldes für zukünftige Generationen sichern.

Wir werden unsere Gemeinschaften aufklären und sie befähigen, die Bedeutung des Waldes zu verstehen und sich an seinem Schutz und Erhalt zu beteiligen. Wir werden auch weiterhin mit lokalen und internationalen Organisationen zusammenarbeiten, um nachhaltige Entwicklung zu fördern und das Bewusstsein für die Bedeutung des Amazonas-Regenwaldes zu stärken.“

DOCUMENTARY: Kuntanawa Transform & Illuminate

Kuntanawa Rapé Circle