Rapé della tribù Huni Kuin (Kaxinawá)

Tribù Huni Kuin

La tribù Huni Kuin vive in piccole comunità situate dalle pendici delle Ande peruviane al confine con il Brasile, negli stati di Acre e dell’Amazzonia meridionale, comprendendo l’Alto Juruá, il Purus e la valle di Javari.

Territorio

La loro lingua madre è l’Hatxa Kuin, “la lingua della verità”, da cui deriva il loro nome: Huni, che significa “uomo”, e “kuin”, che significa “vero”. Gli Huni Kuin si definiscono “veri uomini”. Oggi, quasi tutti sono bilingui (parlano spagnolo o portoghese, a seconda della zona) per comunicare e talvolta commerciare con il mondo esterno, sebbene all’interno delle loro comunità parlino solo la loro lingua madre.

Questa tribù è divisa in piccole comunità o villaggi che sono rimasti isolati nella foresta pluviale vergine fino al 1946, lontani dai fiumi navigati dai mercanti. Alcune di queste comunità non hanno praticamente alcun contatto con il mondo occidentale. Negli ultimi decenni hanno subito una trasformazione significativa, sia in termini di migrazione interna (molti peruviani si sono trasferiti sul versante brasiliano) sia nel loro stile di vita.

Gli Huni Kuin sono anche chiamati Kaxinawá, forse per la loro capacità di muoversi di notte nella fitta giungla, poiché “kaxi” significa “pipistrello” in Huni Kuin.

La vita degli Huni Kuin

L’ecosistema in cui vivono gli Huni Kuin (o Kaxinawá) è suddiviso in tre aree distinte:

Innanzitutto, c’è il villaggio, composto da case familiari, abitazioni aperte sui lati e senza pareti, e maloka, spazi comuni anch’essi coperti e aperti. Tutti gli edifici sono costruiti interamente con materiali reperibili nella foresta pluviale. Generalmente dormono in amache, sebbene abbiano alcuni materassi.

Accanto alle case si trovano i chacra, i campi coltivati. Poi c’è un’area di foresta pluviale con una significativa presenza umana e sentieri aperti. Infine, c’è la foresta pluviale profonda, la più grande foresta pluviale vergine del mondo, così difficile da penetrare.

Coltivano frutta e verdura: principalmente manioca, mais, fagioli, platani (in tutte le loro varietà), arachidi, anguria, papaya, ananas e açaí. Dalla manioca ricavano una farina che usano praticamente in tutti i loro pasti. Preparano anche alcuni succhi di frutta fresca, come il succo di açaí.

Comprano del cibo, quindi a volte accompagnano i pasti con riso o pasta, anche se non è la norma. Il loro cibo è integrato con ciò che riescono a cacciare, che sia carne o pesce. Questa comunità mangia tutti i tipi di carne, tranne i loro animali sacri: serpenti, aquile e l’urbú (un membro della famiglia dei condor). Mangiano tutti gli altri animali. Gli uomini sono i cacciatori, ma non tutti.

Un piccolo gruppo di loro ha il ruolo di cacciatore, un ruolo conferito loro dai loro antenati e dal loro fisico più atletico, poiché a volte camminano tutto il giorno, per molte ore, nella giungla. Devono conoscere molto bene la giungla e i suoi animali. Li conoscono anche senza vederli; possono toccarli, udirli e annusarli.

I cacciatori hanno anche un profondo senso dell’etica della giungla. Non uccidono nulla che non siano disposti a mangiare e cercano di passare inosservati il ​​più possibile. In genere, solo due uomini vanno a caccia, per ridurre al minimo l’impatto e garantire comunque la loro sicurezza. Durante la pesca, invece, uomini e donne vanno insieme.

Se una comunità migra verso altre terre e abbandona il villaggio, verrà inghiottita dalla giungla e scomparirà completamente sotto il suo spesso manto verde entro un massimo di cinque anni.

Usanze degli Huni Kuin

La testimonianza di un terapeuta europeo che ha vissuto per due mesi in una piccola comunità Huni Kuin di circa 50 persone ci dice: Tutto è interdipendente dalla foresta pluviale. Assolutamente tutto. Sono parte della foresta pluviale e si comportano come la natura stessa.

Questa è una comunità molto tradizionale; non hanno incorporato praticamente nulla del mondo occidentale nelle loro vite. E per preservare questa tradizione in modo autentico, si affidano principalmente alla loro lingua, al loro cibo, alla loro storia, al loro legame con la foresta pluviale, alla loro spiritualità, alla loro musica, ai loro costumi, alle loro storie e conoscenze ancestrali e alle loro medicine sacre.

La loro vita quotidiana ruota attorno alla sopravvivenza della comunità stessa nella foresta pluviale. È così semplice e così complessa. A seconda dei compiti, a volte si dividevano in uomini e donne, mentre altre volte lavoravano insieme.

La vita sociale degli Huni Kuin è fortemente definita dal genere. L’uomo è il predatore, il cacciatore; è colui che porta la carne e le materie prime dalla giungla. Lui è il nomade, l’intrepido che si avventura nelle profondità della foresta pluviale.

La donna è colei che trasforma ciò che l’uomo porta dall’esterno e lo usa per i propri scopi. È lei che realizza lavori artigianali, raccoglie piante, cucina e cresce i figli.

L’uomo è responsabile della costruzione della casa, e la donna di decorarla e prendersene cura. L’uomo prepara e semina i campi, e la donna li coltiva e raccoglie il cibo. La donna, in linea di principio, non si avventura mai nella foresta pluviale vergine.

Tuttavia, sebbene i loro compiti siano separati sul piano materiale e pratico della vita, sia gli uomini che le donne sono profondamente uniti sul piano spirituale di tutti questi compiti. È un’organizzazione fortemente dualistica, ma nessuna delle due parti prevale sull’altra, nessuna delle due è subordinata; entrambe sono parte del tutto.

Abitudini degli Huni Kuin

Potremmo descrivere una giornata tipo in un piccolo villaggio Huni Kuin nel cuore dell’Amazzonia in questo modo: si alzano prima dell’alba, verso le 5 del mattino. Inizia a fare molto caldo verso le 10, quindi cercano di terminare tutti i lavori più impegnativi prima di allora.

Verso le 10, mangiano qualcosa e si riposano. Non esiste un orario standard per il lavoro da svolgere. Ogni mattina, dopo colazione (non c’è differenza tra ciò che mangiano a colazione o a cena), il capo si incontra prima con la sua famiglia per discutere di cosa deve essere fatto in quel momento e per organizzare il lavoro della giornata.

In seguito, si incontra con il resto della comunità. Questo incontro avviene in modo del tutto naturale e tutti partecipano indipendentemente dal sesso o dall’età. Nessuno è costretto a svolgere alcun lavoro; tutti sono consapevoli di ciò che è necessario per la propria sopravvivenza come tribù, ed è per questo che lavorano tutto il giorno.

Non esiste la cerimonia del matrimonio tra i loro riti. L’unione di una coppia è consacrata quando il giovane prepara il campo per la sua amata. Sebbene i genitori intervengano in queste unioni per i propri interessi, non possono costringere i giovani a stare insieme contro la volontà di uno dei due. Esistono, tuttavia, molte cerimonie che vengono eseguite metodicamente, come i riti della fertilità o quelli che segnano il passaggio dall’infanzia all’età adulta.

Gli Huni Kuin non hanno una parola per riferirsi all’umanità o agli esseri umani. Distinguono, da un lato, i kuin (loro stessi) e, dall’altro, i bemakia (“gli altri, gli altri”). Per loro, la bemakia degli Huni include sia gli Inca che i bianchi.

Esiste un gruppo intermedio tra questi due, gli Huni Kayabi, popolazione indigena dello stesso gruppo linguistico, i Pano. Quindi, per dire “tutta l’umanità”, gli Huni Kuin direbbero “dasibi huni inun betsa betsapa”, che potremmo tradurre come “tutti noi e gli altri che sono diversi”.

Cosmovisione degli Huni Kuin

È importante ricordare che per gli Huni Kuin tutte le piante della foresta pluviale sono sacre e medicinali. Una delle usanze più radicate di questa tribù è il bagno alle piante, che praticano molto frequentemente. Per questi bagni, scelgono una pianta di cui hanno bisogno (hanno una conoscenza straordinaria della flora che li circonda), la fanno bollire e si immergono in quest’acqua aromatica.

Questo bagno ha qualità terapeutiche inimmaginabili, in grado di ripristinare l’energia, rilassare i dolori muscolari, ridurre il gonfiore del corpo, allineare i chakra e dissipare pensieri e preoccupazioni negativi. Per questo bagno non è necessaria la raccomandazione di uno sciamano o di un pajé (l’erborista della comunità).

Questo gesto, che può sembrare così semplice, rivela la saggezza intrinseca di tutti i membri di una comunità riguardo alla natura a cui appartengono e ci immerge nella loro cosmovisione come esseri che appartengono alla foresta pluviale, senza distinzione tra questa e le persone che la abitano.

Il “Pajé”

Il “pajé” ha un legame con le piante. Ha una conoscenza molto completa di tutte le piante che popolano la giungla, ma ha anche una connessione spirituale con queste piante e con tutte le medicine naturali. È una figura importante quanto lo sciamano, sebbene ci sia una leggera differenza tra loro.

Il terapeuta “pajé” comunica con le piante e il suo ruolo è quello di curare qualsiasi tipo di malattia o disturbo attraverso le piante e le medicine naturali che ne derivano. Lo sciamano comunica con gli spiriti, e questo è il suo lavoro. Le persone si rivolgono a lui quando hanno bisogno di qualcosa che abbia a che fare con uno spirito.

Gli sciamani hanno una conoscenza che proviene dalle vite passate e anche dai loro antenati. Non hanno scelto di essere sciamani; sono nati sciamani. Il loro ruolo è quello di contattare gli spiriti. Gli sciamani, così come gli sciamani, si sottopongono a lunghi periodi di iniziazione in vari processi, seguendo diete specifiche in cui si astengono da carne, pesce, sale, zucchero e rapporti sessuali. È così che appaiono puri agli occhi degli spiriti e possono entrare in contatto con loro.

Per il mondo occidentale, tutta questa conoscenza è davvero difficile da comprendere, ma in questa comunità, i bambini vengono istruiti fin da piccoli nella conoscenza delle piante, degli animali, degli antenati, degli elementi, di Madre Terra, del piano astrale e della spiritualità. Se si è connessi al qui e ora, si riceveranno tutte le istruzioni necessarie per imparare e crescere.

Il processo di apprendimento dell’erborista (sciamano) è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di piante velenose, l’erborista non è soggetto al digiuno e può svolgere le sue normali attività di caccia e vita coniugale. Acquisisce le sue conoscenze attraverso l’apprendistato con un altro specialista e richiede una memoria e una percezione acute.

Nonostante la conoscenza posseduta sia dallo sciamano che dal guaritore, non diventano figure autoritarie. Esiste una libertà che trascende ogni individuo; ogni persona è libera di fare ciò che desidera e tutti sono soggetti alle implacabili leggi della giungla, non dell’umanità. Il “sé” non esiste come qualcosa di separato dalla comunità o dalla giungla.

Quando qualcuno trasmette informazioni, non lo fa per ego, così come gli altri non ascoltano da una posizione di sottomissione. C’è una profonda consapevolezza che la trasmissione di informazioni abbia uno scopo che va oltre la volontà dell’umanità. C’è meno pensiero, e questo perché il “sé” non è così importante.

Tutto è consapevolezza e connessione. Le cose sono più semplici perché la vita lì è intrinsecamente complessa. Madre Terra non ha confini; è un singolo organismo e gli esseri umani ne sono parte. Dobbiamo solo ascoltarla per connetterci con lei e, quindi, con noi stessi.

Nella loro visione del mondo, gli Huni Kuin immaginano una collina che rappresenta il mondo. Sulla sua sommità si trova il centro, e da essa nascono tutti i fiumi che si estendono fino a nascondere alla vista la riva opposta. Alla sua base vive una tarantola, signora del freddo e della morte. Il cielo si estende sotto la terra fino a incontrare l’orizzonte.

Gli Huni Kuin immaginano di vivere in cima alla collina, mentre gli “huni bemakia”, cioè il resto dell’umanità che non appartiene alla loro tribù o comunità linguistica, vivono più in basso. Attualmente, sono più vicini, poiché gli Huni Kuin sono scesi dalla cima e i bianchi sono riusciti ad attraversare i fiumi tortuosi con l’aiuto di un grande coccodrillo.

Gli Huni Kuin sostengono che i veri sciamani, i “mukaya”, coloro che portavano nel loro corpo la sostanza sciamanica che chiamano “muka”, siano morti. Ma questo non impedisce loro di praticare altre forme di sciamanesimo, considerate meno potenti, ma ugualmente efficaci. Pertanto, affermano sia che non ci sono sciamani, sia che ce ne sono molti.

Una caratteristica dello sciamanesimo Huni Kuin è la capacità di guarire o causare malattie. L’invisibilità e l’ambiguità di questo potere sono legate alla sua transitorietà. Lo sciamanesimo è più un evento che un ruolo o un’istituzione fissa all’interno della società. Ciò è dovuto anche alle rigide regole di astinenza richieste a uno sciamano: non può mangiare carne né avere rapporti con donne.

L’uso dell’ayahuasca è una pratica collettiva tra gli Huni Kuin, sperimentata da tutti gli uomini e le donne, adulti e adolescenti, che desiderano vedere “il mondo dell’ayahuasca”. Il “mukaya”, lo sciamano, non ha bisogno di sostanze, di alcun aiuto esterno per comunicare con il lato invisibile della realtà.

Gli Yuxin

Tutti gli uomini adulti sono, in una certa misura, sciamani, nella misura in cui imparano a controllare le proprie visioni e interazioni con il mondo dello “yuxin”, che potremmo tradurre come “il mondo degli spiriti”.

Ciò è dovuto all’uso ripetitivo, frequente e diffuso dell’ayahuasca, che consumano due o tre volte al mese, nonché alle lunghe passeggiate solitarie che alcuni anziani fanno senza uno scopo pratico, come la caccia o la raccolta di erbe medicinali. Queste passeggiate mirano piuttosto a stabilire una connessione attiva con il mondo dello “yuxin”.

L’ayahuasca, chiamata “nixi pae”, proviene da una liana gigante (marirí) e dall’albero chacruna; entrambe le piante hanno fiori bellissimi. La miscela di queste due piante in una preparazione specifica dà origine all’infuso di ayahuasca. È comune che queste piante crescano intorno al villaggio in queste comunità, quindi non è necessario avventurarsi troppo nella giungla per trovarle.

La preparazione richiede almeno un giorno intero (a volte anche di più) e di solito si prepara più medicina del necessario per una singola cerimonia, in modo che ne rimanga abbastanza. In questo modo, la comunità ha a disposizione medicine a sufficienza ogni volta che serve.

Un’altra medicina sacra utilizzata nelle cerimonie è il rapé, preparato con foglie di tabacco essiccate (a volte coltivate in proprio o acquistate da altre comunità della zona) e ceneri di altri alberi della giungla, il tutto macinato in una polvere finissima.

Questa polvere di mapacho viene proiettata utilizzando un kuripé. Il rapé viene inserito all’interno del kuripé, quindi un membro della comunità ne inserisce un’estremità in una narice mentre un altro soffia, proiettando la sostanza che il primo inala. Esistono molte varietà di rapé a seconda delle piante utilizzate per mescolarle al tabacco. Ognuna risponde a uno spirito e a uno scopo diversi, ma tutte le formule condividono l’obiettivo di schiarire la mente e consentire un sano processo decisionale, una proprietà intrinseca della pianta del tabacco stessa.

Un’altra medicina molto importante utilizzata dagli Huni Kuin è il “sananga”. È composto da estratti di radici di un albero mescolati ad altri liquidi, solitamente limone, e si usa instillando poche gocce nell’occhio. Pulisce profondamente gli occhi e migliora la vista, oltre a fornire un’energia forte, pulita e concentrata.

Esistono due tipi di sananga, uno per le donne e uno per gli uomini, sebbene entrambi siano usati in modo intercambiabile. Il sananga femminile è molto più delicato, provoca meno bruciore agli occhi. Aiuta a promuovere la tranquillità e la meditazione e ha la capacità di rilassare senza perdere la concentrazione.

Possiede energia e saggezza femminili. Il sananga maschile, tuttavia, è molto forte: uno dei rimedi più potenti che abbia mai provato. Viene usato principalmente prima di intraprendere un viaggio, o prima di andare a caccia, o quando si ha bisogno di una purificazione molto forte, di una purga.

Nelle cerimonie di ayahuasca degli Huni Kuin, è molto comune usare il “kambó” durante la chiusura. Questa medicina è composta da un estratto del veleno di un particolare rospo amazzonico (kambó) che possiede incredibili proprietà disintossicanti.

È in grado di purificare sia il corpo fisico che quello eterico; può cioè frantumare un calcolo renale ed espellerlo dal corpo, oltre a liberare la rabbia accumulata nella propria personalità, a volte inconsciamente, nel corso degli anni. Questa medicina è essenziale per gli Huni Kuin.

Niente di tutto ciò si può semplicemente “assumere”. Si tratta di medicine di cui bisogna essere molto consapevoli perché sono davvero potenti e possono certamente aiutare a curare malattie sia fisiche che psicologiche, ma devono essere assunte con la necessaria intenzione e consapevolezza. Tutte queste medicine hanno la capacità di armonizzare mente, corpo e spirito, bilanciando ciascuna di queste forze.

Ogni medicina viene sempre usata in modo cerimoniale. E le cerimonie si svolgono ogni volta che è necessario, e tale necessità viene discussa all’interno della comunità, in armonia con gli spiriti e gli antenati. La medicina ci porta sempre informazioni su ciò che stiamo vivendo. Le cerimonie possono essere a livello familiare, coinvolgere l’intera comunità o svolgersi in collaborazione con altre comunità… Non esiste un contesto specifico; esiste semplicemente una connessione profonda.

Le medicine ci collegano a tutto ciò che i nostri occhi non possono vedere ma che esiste. Sono un percorso di guarigione e trasformazione; la loro funzione è quella di armonizzare corpo, mente e spirito.

Ci connettono con il mistero della vita, la nostra luce, la nostra anima, il nostro cuore, con Madre Natura, i nostri antenati, il piano astrale… Per connettersi con quest’altro mondo è necessaria una frequenza specifica, ed è questo lo scopo delle piante sacre: farci vibrare alla stessa frequenza della giungla, di Madre Natura.

“Yunxidad” è una parola che racchiude la visione sciamanica del mondo degli Huni Kuin, una visione che non considera lo spirituale (yuxin) come qualcosa di soprannaturale o sovrumano, situato al di fuori della natura e dell’umanità, ma piuttosto come la forza vitale (yuxin) che permea tutti gli esseri viventi sulla Terra: le persone, la giungla, gli animali, le acque e i cieli.

Nella nostra vita quotidiana, vediamo un lato della realtà, in cui questa parentela universale degli esseri viventi non si rivela: vediamo i corpi e la loro utilità immediata. Negli stati alterati di coscienza, come dopo l’ingestione di ayahuasca, gli esseri umani si confrontano con un altro lato della realtà, in cui la spiritualità che abita certe piante o animali si rivela come “yuxin”. Poiché si manifesta sia come forza vitale che come anima o spirito dotato di volontà e personalità proprie, nessun termine singolo riesce a catturare adeguatamente la natura effimera e multiforme dello “yuxin”.

Nella regione del Purus, gli stessi Huni Kuin traducono “yuxin” con “anima” quando si riferiscono allo yuxin che appare di notte o al crepuscolo della giungla, in forma umana. L’uso di questo termine deriva dalla loro convivenza con i raccoglitori di gomma, che a loro volta vedono e parlano di anime. Quando si parla dello “yuda baka yuxin” o del “bedu yuxin” di una persona, il termine “spirito” è usato più frequentemente.

L’attività dello sciamano, che cerca di connettersi e relazionarsi con lo “yuxin”, è indispensabile per il benessere della comunità. La causa ultima di ogni disagio, malattia o crisi ha origine in questo aspetto “yuxin” della realtà. Il ruolo dello sciamano è quello di mediatore tra i due aspetti. I luoghi con la più alta concentrazione di yuxin sono burroni, laghi e alberi.

Il Muka

Il potere degli yuxin, rivelato nella loro capacità di trasformazione, è chiamato muka. Il muka è una qualità sciamanica a volte incarnata in una sostanza. Un essere dotato di muka ha il potere spirituale di uccidere e guarire senza usare la forza fisica o il veleno (rimedio: dau). Un essere umano può ricevere muka dallo yuxin, che gli apre la strada per diventare uno sciamano, pajé, mukaya. Mukaya significa persona dotata di muka o, nella traduzione di Deshayes, “pris par l’amer” (“preso dall’amareggiato”).

Lo sciamano svolge un ruolo attivo nel processo di accumulo di potere e conoscenza spirituale, ma la sua iniziazione avverrà solo per iniziativa dello yuxin. Se gli yuxin non lo scelgono, non lo prendono, le sue passeggiate solitarie nella foresta contribuiscono poco. Una volta posseduto da esso, tuttavia, l’apprendista si ammala agli occhi degli umani (“si ammala quando una donna gli si avvicina”). Il punto debole dello yuxin è il corpo, quello dell’uomo è il suo yuxin; la “yuxinità” minaccia il corpo dell’uomo, e il corpo, il sangue (femminile), minaccia la testa dello yuxin.

Se l’uomo posseduto desidera seguire la via del mukaya, si sottopone a diete prolungate e severe (sama) e cerca un altro mukaya che lo istruisca.

Un’altra caratteristica dello sciamanesimo Kaxinawá (Huni Kuin), espressa dal nome mukaya, è l’opposizione tra amaro (muka) e dolce (bata). I Kaxinawá distinguono due tipi di rimedi (dau): i rimedi dolci (dau bata) sono foglie di foresta, alcune secrezioni animali e ornamenti per il corpo; i rimedi amari (dau muka) sono i poteri invisibili degli spiriti e del mukaya.

Il processo di apprendimento dell’erborista è molto diverso da quello dello sciamano. A meno che non si tratti di foglie velenose, l’erborista non è soggetto al digiuno e può continuare le sue normali attività di caccia e vita coniugale. Acquisisce le sue conoscenze attraverso l’apprendistato con un altro specialista e richiede una memoria e una percezione acute.

Il primo segno che qualcuno possiede il potenziale per essere uno sciamano, per sviluppare una relazione con il mondo degli yuxin, è l’incapacità di cacciare. Lo sciamano sviluppa una familiarità così profonda con il mondo animale (o con lo yuxin degli animali) che, una volta instaurato un dialogo con loro, non riesce più a ucciderli.

“E mentre cammino nella foresta, l’animale mi parla”, dice. “Quando vede un cervo, grida: ‘Ehi, cognato’, e poi si ferma. Quando vede un maiale, grida: ‘Ah, mio ​​zio’, e rimane lì. Poi, per usare le nostre parole, dice: ‘Em txai huaí!’ (Ehi, cognato!), e non mangia” (Siã Osair Sales, comunità Huni Kuin, Amazzonia brasiliana).

Durante gli stati alterati di coscienza, il “bedu yuxin” viaggia, libero dal corpo, nei sogni o quando la persona è in trance, sotto l’influenza del rapé o dell’ayahuasca. Questi viaggi hanno scopi che vanno oltre la guarigione di una specifica malattia. Sono escursioni esplorative. Cercano di comprendere il mondo, le sue motivazioni, le sue cause, i suoi effetti, le sue connessioni.

Allo stesso modo, per gli Huni Kuin, esistono diversi tipi di malattia: una fisica (veleno) e l’altra spirituale (potere). La malattia causata dal veleno è attribuita al dauya (erborista), mentre la malattia causata dal potere spirituale (muka) è attribuita al mukaya (sciamano). Esiste anche un terzo tipo: la malattia causata dallo “yuxin”.

Tecnologia e Huni Kuin

All’inizio del XX secolo, gli Huni Kuin (o Kaxinawá) subirono violenti attacchi da parte dei raccoglitori di gomma e i loro rapporti con i coloni bianchi non furono pacifici fino alla metà degli anni ’50. In quel periodo, gli Huni Kuin iniziarono a instaurare un’economia di baratto con le società non indigene di Brasile e Perù.

Gli Huni Kuin, abili cacciatori, ottenevano pelli, piume, semi e altri tesori raccolti nella misteriosa foresta pluviale amazzonica in cambio di utensili artigianali che semplificavano loro la vita nelle attività più elementari. Col tempo, smisero di usare le frecce e iniziarono a usare i fucili per la caccia, diventando così dipendenti dalle cartucce vendute loro dal mondo occidentale.

Gli Huni Kuin persero così la loro autonomia nella caccia, poiché alle nuove generazioni non veniva insegnata la fabbricazione delle frecce o le tecniche di caccia tradizionali. Con l’aumento del prezzo delle cartucce, iniziarono ad allevare bovini e suini, il che cambiò drasticamente il loro stile di vita.

Tuttavia, le comunità Huni Kuin sono molto diverse e, in effetti, la maggior parte di loro continua a cacciare, anche con armi da fuoco, il che non fa altro che agevolare i cacciatori nel loro arduo e pericoloso compito.

Anche nelle comunità più piccole, spesso dispongono di servizi di base che semplificano la vita senza stravolgere completamente il loro stile di vita. Ad esempio, di solito hanno un frigorifero comune dove conservano la carne che non viene consumata immediatamente, così come alcune verdure.

Di solito hanno anche alcuni attrezzi che facilitano l’agricoltura, come una motosega o un tosaerba. Generalmente ricevono elettricità da pannelli solari, anche se questo non significa che ogni capanna abbia la luce; piuttosto, l’elettricità viene utilizzata per scopi comuni.

In genere, un generatore a benzina fornisce elettricità e accesso a internet all’intera comunità per un’ora al giorno. Questo varia notevolmente da una comunità all’altra.

Alcune comunità hanno elettricità tutto il giorno, telefoni cellulari privati ​​e alcuni Huni Kuin hanno social network dove condividono la loro cultura e mostrano i loro villaggi. Alcune comunità offrono alloggio ai turisti in cambio di ingenti somme di denaro, mentre altre comunità Huni Kuin rimangono più isolate e non hanno bisogno di partecipare all’economia formale attraverso la moneta, affidandosi invece al baratto.

L’uso dei social media ha, soprattutto, facilitato la loro visibilità in tutto il mondo, rendendo i loro canti e le loro preghiere accessibili a tutti.

Un paio di decenni fa, tre giovani leader Huni Kuin arrivarono a Rio de Janeiro con l’idea di celebrare per la prima volta cerimonie fuori dalla loro terra natale. Oggi, molti leader viaggiano in tutti e cinque i continenti per offrire rituali, il che consente loro di comprendere a fondo la vita occidentale, con le sue tecnologie e le sue comodità moderne.