Apurina Awiri

Gli Apurinã sono famosi per il loro Rapé verde, unico e completamente diverso dalle altre tribù della regione. È fatto da una pianta sacra chiamata Awiry, considerata da alcuni un tipo di tabacco selvatico.

L’Apurina Awiry Rapé non contiene ceneri né tabacco; Solo le foglie di Awiri macinate finemente gli conferiscono il caratteristico colore verde, ed è una varietà perfetta per chi desidera un tabacco da fiuto privo di nicotina.

Per fare il tabacco da fiuto, il tabacco viene fermentato durante l’essiccazione e arrotolato su bastoncini o corde per la conservazione. Il Awiry, invece, non viene fermentato o riscaldato; viene semplicemente lasciato asciugare, quindi viene direttamente macinato, quindi mantiene il suo colore verde e può essere considerato un Rapé crudo e vivo.

Tra gli Apurina, solo poche comunità coltivano il feto; la maggior parte del raccolto deve essere raccolto. Cresce sulle rive dei fiumi e può essere raccolta solo nella stagione secca, poiché quando il fiume cresce l’area in cui vive questa pianta viene allagata. Pertanto, questo tabacco da fiuto è considerato raro e speciale.

Mentre la maggior parte dei Rapé indigeni viene soffiata con un Kuripé o Tepi, l’Apurinã Awiry viene tradizionalmente inalato attraverso un tubo, in modo simile all’uso che alcune tribù fanno con gli Yopo.

-Intensità: Morbida

-Proporzione: 100% Awiry

-Tribù: realizzata dalla tribù degli Apurina

-Composizione: Foglie ondulate macinate e setacciate.

-Dimensioni: Flaconi da 10 ml

-Uso: Curiosità etnobotanica. Uso esclusivo per studi scientifici, storici e ritualistici.

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La tribù degli Apurina

Gli Apurina vivono sparsi in luoghi vicini alle rive del Purus. Hanno un ricco universo cosmologico e rituale, nonostante il fatto che la loro storia sia stata fortemente influenzata dalla violenza ai tempi della coltivazione della gomma nella regione amazzonica.

Oggi continuano a lottare per i loro diritti; alcune delle loro terre non sono ancora state riconosciute ufficialmente e sono costantemente invase dai taglialegna.

Alcuni sostengono che Apurinã, o nella sua forma più antica, Ipuriná, sia una parola della lingua giamaicana. L’autoidentificazione del gruppo è popũkare. Alcuni testi antichi si riferiscono alla parola kãkite come identificatore di sé. Kãkite significa “persone” ma, secondo alcuni Apurinã, kãkiti significa semplicemente “persone” nel senso della specie umana (“ho visto persone”, così come “ho visto scimmie” o “ho visto giaguaro”), piuttosto che nel senso di una singola comunità o gruppo etnico.

La lingua Apurinã è un membro del ramo Purus della famiglia Maipure-Aruak (Facundes, 1994). La lingua più vicina è quella dei Manchineri, o Pyro, che abitano il Purus superiore in Brasile e, in Perù, principalmente la valle dell’Urubamba inferiore. Alcuni Apurinã sostengono di poter capire anche un po ‘della lingua Kaxarari.

Gli Apurinã abitano 27 terre indigene, in diverse fasi del processo di riconoscimento ufficiale; Venti sono state completamente delimitate e registrate, tre sono state dichiarate ad uso esclusivo e quattro sono in fase di studio di identificazione. La superficie totale di queste terre indigene completamente delimitate è di 1.819.502 ettari; di questi due sono condivisi con i Paumari del Lago Paricá e i Paumari del Lago Marahã e uno con la Torah, nella Terra Indigena con lo stesso nome.

Gli Apurinã della regione Pauini sono divisi in due clan: Xoaporuneru e Metumanetu. L’appartenenza a uno di questi gruppi è determinata dal lignaggio paterno. Per ogni clan ci sono divieti su ciò che si può e non si può mangiare. Il matrimonio corretto è tra Xoaporuneru e Metumanetu, poiché il matrimonio tra membri dello stesso clan ha la stessa considerazione del matrimonio tra fratelli. Questo è il termine, inoltre, che due membri della stessa metà possono usare quando si rivolgono l’un l’altro (nutaru, fratello, nutaro, sorella), proprio come Xoaporuneru e Metumanetu sono talvolta chiamati nukero (cognata) o nemunaparu (fratello a destra). I nomi delle persone indicano a quale delle “nazioni” appartengono.

 

Il mistico apurino

“Chi è il tuo Dio? Non lo so; so solo che il suo nome è Tsora.”

Artur Brasil Apurinã, Mũpuraru, Artur lo Sciamano, parla così di Tsora o, nella sua traduzione: Dio. Tsora è il creatore di tutto sulla Terra e per questo è chiamato Dio. La storia di Tsora, la storia dell’inizio del mondo, dell’inizio di tutto, inizia sempre nelle sue tante versioni con Mayoroparo, ovvero “dopo che la terra ha preso fuoco”. Mayoru significa avvoltoio e Mayoroparo è una donna mostruosa, una strega che ha divorato le ossa di coloro che hanno disobbedito e conservato le ossa di coloro che hanno obbedito.

Tsora ha creato le persone e i diversi tipi di persone, i diversi popoli: Apurinã, bianchi, altri indiani. Ha somministrato vari test a questi popoli e gli Apurina hanno sempre fatto peggio di altri indiani e bianchi. Ecco perché, dicono i narratori, che nonostante siano “i migliori che ci siano”, gli Apurinã sono pochi e divisi tra loro.

Un’altra leggenda di Apurinã è quella della Tierra Sagrada e della tribù Otsamaneru. Gli Apurinã erano immortali e vivevano in una terra dove nulla si ammalò o morì. Hanno accompagnato l’Otsamaneru, viaggiando tra una terra dell’immortalità e l’altra. Tuttavia, erano troppo incantati dalle cose che hanno trovato nelle “terre mortali” che si trovano tra le terre sacre, e finirono per rimanere lì.

I Kaxarari sono spesso identificati come i compagni degli Apurinã in questo viaggio. Secondo alcuni resoconti, i tre popoli viaggiarono insieme: Kaxarari, Apurinã e Otsamaneru. I Kaxarari furono i primi ad essere incantati dai frutti delle “terre mortali”, e poi gli Apurinã; mentre gli Otsamaneru continuavano il loro viaggio.

 

Celebrazioni rituali Apurina

Le celebrazioni rituali dell’Apurinã, genericamente noto come Xingané (in Apurinã, Kenuru) vanno da piccole sessioni serali di canti a eventi su larga scala che coinvolgono inviti a vari villaggi e offrono feste, vino di manioca, banane e frutti di palma. patauá. A volte questi sono rituali per pacificare le anime dei morti, subito dopo la loro morte o in occasione di anniversari. In questi casi, secondo Abdias, il rituale è noto come isaĩ.

Uno Xingané inizia con un confronto rituale. Gli ospiti arrivano dalla foresta armati, dipinti e addobbati. Vengono urlando. I padroni di casa, armati allo stesso modo, gli vanno incontro. Quando incontrano i leader

es, si fanno avanti e iniziano a discutere, parlando velocemente e ad alta voce (questo dialogo si chiama “taglio sanguiré” in portoghese e katxipuruãta in Apurinã), sempre con le armi puntate l’uno contro il petto dell’altro. Dietro ci sono gli altri membri del gruppo, pronti e con le armi puntate in modo simile a quelli coinvolti nella discussione. Quando le voci si abbassano, così fanno le armi, ei capi procedono a prendere il tabacco dalle mani degli altri.

All’inizio della discussione, ognuno dichiara di non conoscere l’altro e chiede chi è. Segue poi la sanguiré, discorso personale che si chiude sempre con la conferma dei genitori e dei nonni dell’oratore. Camilo Manduca Apurinã lo riassume così:

“Quando tagli la sanguiré devi ricordare il nome di tuo padre, madre, nonno. Quello che vuoi dire, devi dirlo al momento della sanguiré. Qualunque cosa accada, devi scoprirlo durante la sanguiré.”

 

Sciamani Apurina

Per l’Apurina le origini della malattia e la cura dello sciamano sono le pietre. Una pietra è ciò che permette allo sciamano di guarire e ciò che gli permette di causare malattie e morte. Durante l’inizio dell’addestramento di uno sciamano, il primo passo è per lui rimanere per mesi nella foresta, digiunando o mangiando molto poco e masticando katsowaru. Anche i rapporti sessuali dovrebbero essere evitati.

Uno sciamano Apurinã lavora attraverso i sogni. In questi, il suo spirito se ne va, visita altri luoghi e svolge compiti. Altri spiriti guidano lo sciamano in questi viaggi: gli animali e le teste degli animali (hãwite) con cui lavora. Ogni sciamano ne possiede uno o più: il giaguaro, il serpente o il mitico mapinguari.

Ciò che gli altri vedono come animali, lo sciamano vede come persone e alcuni come famiglia.

Una delle funzioni di uno sciamano è, ad esempio, farli smettere di “tormentarsi” o impedire ai serpenti di mordere

Se sono forti, gli sciamani viaggeranno in terre diverse: sottoterra dove vivono, persino sotto il fiume, persino nel cielo, dove vive Tsora. Più forte è lo sciamano, più posti può andare il suo spirito.

L’Apurina e la raccolta della gomma

I contatti sistematici tra gli Apurinã e i non indiani iniziarono a seguito della raccolta della gomma. La valle del Purus iniziò ad essere esplorata nel XVIII secolo da commercianti itineranti alla ricerca dei cosiddetti “drug do sertão” (prodotti dell’interno): cacao, balsamo di copaiba, grasso di tartaruga e gomma. Alcuni di questi esploratori si stabilirono e gli impianti di lavorazione iniziarono a essere stabiliti nel Purus inferiore. Negli anni 1850 e 1860 furono inviate diverse spedizioni per esplorare e mappare il fiume. A quel tempo, secondo quanto riferito, alcuni Apurinã stavano già lavorando per i non indiani.

Il Purus era occupato dalla gomma. Lo sfruttamento iniziò nel 1870 e nel 1880 il Purus fu occupato interamente da non indiani. La raccolta della gomma è diminuita dopo il 1910, quando è iniziata la produzione asiatica, contro la quale la produzione brasiliana non poteva competere. Senza mercato, le tenute di gomma furono abbandonate dai proprietari. I seringueiros (raccoglitori di gomma) e gli indiani continuarono a sopravvivere attraverso l’agricoltura di sussistenza (che era stata ampiamente vietata nelle fattorie di gomma) e la commercializzazione di altri prodotti come le noci del Brasile.

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