Apurina Awiri

Die Apurinã sind berühmt für ihren grünen Rapé, einzigartig und völlig anders als die anderen Stämme der Region. Es wird aus einer heiligen Pflanze namens Awiry hergestellt, die von einigen als eine Art wilder Tabak angesehen wird.

Der Apurina Awiry Rapé enthält weder Asche noch Tabak. Nur fein gesiebte gemahlene Awiri-Blätter verleihen ihm seine charakteristische grüne Farbe und sind eine perfekte Sorte für diejenigen, die einen nikotinfreien Schnupftabak wünschen.

Um mit Tabak Schnupftabak zu machen, wird der Tabak während des Trocknens fermentiert und zur Lagerung auf Stöcke oder Seile gerollt. Der Awiry hingegen wird nicht fermentiert oder erhitzt; Es wird einfach trocknen gelassen und dann direkt gemahlen, damit es seine grüne Farbe beibehält und als roher und lebendiger Rapé betrachtet werden kann.

Unter den Apurina kultivieren nur wenige Gemeinden Awiry; Der größte Teil der Ernte muss gesammelt werden. Es wächst an den Ufern von Flüssen und kann nur in der Trockenzeit geerntet werden, da das Gebiet, in dem diese Pflanze lebt, überflutet ist, wenn der Fluss wächst. Daher gilt dieser Schnupftabak als selten und besonders.

Während die meisten indigenen Rapés mit einem Kuripé oder Tepi geblasen werden, wird der Apurinã Awiry traditionell durch eine Röhre eingeatmet, ähnlich wie einige Stämme es mit dem Yopo tun.

-Intensität: Weich

-Proportion: 100% Awiry

-Tribe: Hergestellt vom Stamm der Apurina

-Zusammensetzung: Awiry Blätter gemahlen und gesiebt.

-Größe: 10 ml Flaschen

-Verwendung: Ethnobotanische Neugier. Ausschließliche Verwendung für wissenschaftliche, historische und rituelle Studien.

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Der Apurina-Stamm

Die Apurina leben verstreut an Orten in der Nähe der Ufer des Purus. Sie haben ein reiches kosmologisches und rituelles Universum, obwohl ihre Geschichte zum Zeitpunkt des Kautschukanbaus im Amazonasgebiet stark von Gewalt beeinflusst wurde.

Heute kämpfen sie weiter für ihre Rechte; Einige ihrer Länder wurden noch nicht offiziell anerkannt und werden ständig von Holzfällern besetzt.

Einige argumentieren, dass Apurinã oder in seiner ältesten Form Ipuriná ein Wort aus der jamaikanischen Sprache ist. Die Selbstidentifikation der Gruppe ist popũkare. Einige alte Texte beziehen sich auf das Wort Kãkite als Selbstidentifikator. Kãkite bedeutet „Menschen“, aber nach Ansicht einiger Apurinã bedeutet Kãkites einfach „Menschen“ im Sinne der menschlichen Spezies („Ich habe Menschen gesehen“ sowie „Ich habe Monos gesehen“ oder „Ich habe Jaguar gesehen“) und nicht eine einzelne Gemeinschaft oder ethnische Gruppe.

Die Apurinã-Sprache gehört zum Purus-Zweig der Familie Maipure-Aruak (Facundes, 1994). Die am nächsten verwandte Sprache ist die der Mandschineri oder Pyro, die im oberen Purus in Brasilien und in Peru hauptsächlich im unteren Urubamba-Tal leben. Einige Apurinã argumentieren, dass sie auch ein wenig von der Kaxarari-Sprache verstehen können.

Die Apurinã bewohnen 27 indigene Länder in verschiedenen Phasen des offiziellen Anerkennungsprozesses. Zwanzig wurden vollständig abgegrenzt und registriert, drei wurden für ihre ausschließliche Verwendung deklariert und vier befinden sich in der Phase der Identifizierungsstudie. Die Gesamtfläche dieser vollständig abgegrenzten indigenen Gebiete beträgt 1.819.502 Hektar; Von diesen beiden werden sie mit dem Paumari des Paricá-Sees und dem Paumari des Marahã-Sees und einer mit der Tora im gleichnamigen indigenen Land geteilt.

Die Apurinã der Region Pauini sind in zwei Clans unterteilt: Xoaporuneru und Metumanetu. Die Mitgliedschaft in einer dieser Gruppen wird durch die väterliche Abstammung bestimmt. Für jeden der Clans gibt es Verbote, was man essen darf und was nicht. Die richtige Ehe besteht zwischen Xoaporuneru und Metumanetu, da die Ehe zwischen Mitgliedern desselben Clans die gleiche Berücksichtigung hat wie die Ehe zwischen Brüdern. Dies ist außerdem der Begriff, den zwei Mitglieder derselben Hälfte verwenden können, wenn sie sich gegenseitig ansprechen (Nutaru, Bruder, Nutaro, Schwester), so wie Xoaporuneru und Metumanetu manchmal als Nukero (Schwägerin) oder Nemunaparu (Bruder) bezeichnet werden in Recht). Die Namen der Menschen geben an, welcher der „Nationen“ sie angehören.

 

Der Apurine Mystic

„Wer ist dein Gott? Ich weiß es nicht; ich weiß nur, dass er Tsora heißt.“

Artur Brasil Apurinã, Mũpuraru, Artur der Schamane spricht also von Tsora oder in seiner Übersetzung: Gott. Tsora ist der Schöpfer von allem auf der Erde und aus diesem Grund wird er Gott genannt. Die Geschichte von Tsora, die Geschichte vom Beginn der Welt, vom Anfang von allem, beginnt immer in ihren vielen Versionen mit Mayoroparo oder „nachdem die Erde Feuer gefangen hat“. Mayoru bedeutet Geier und Mayoroparo ist eine monströse Frau, eine Hexe, die die Knochen derer verschlang, die nicht gehorchten, und die Knochen derer behielt, die gehorchten.

Tsora schuf Menschen und die verschiedenen Arten von Menschen, die verschiedenen Völker: Apurinã, Weiße, andere Inder. Er führte diesen Völkern verschiedene Tests durch und die Apurinã schnitten immer schlechter ab als andere Inder und Weiße. Deshalb, sagen die Erzähler, sind die Apurinã, obwohl sie „die besten sind, die es gibt“, wenige und unter sich geteilt.

Eine andere Apurinã-Legende ist die von La Tierra Sagrada und dem Stamm der Otsamaneru. Die Apurinã waren unsterblich und lebten in einem Land, in dem nichts krank wurde oder starb. Sie begleiteten die Otsamaneru und reisten zwischen einem Land der Unsterblichkeit und einem anderen. Sie waren jedoch zu verzaubert von den Dingen, die sie in den „sterblichen Ländern“ fanden, die zwischen den heiligen Ländern liegen, und blieben dort.

Die Kaxarari werden auf dieser Reise häufig als Gefährten der Apurinã identifiziert. Nach einigen Berichten reisten die drei Völker zusammen: Kaxarari, Apurinã und Otsamaneru. Die Kaxarari waren die ersten, die von den Früchten der „sterblichen Länder“ verzaubert wurden, und dann die Apurinã; während die Otsamaneru ihre Reise fortsetzten.

 

Apurina Ritualfeiern

Die rituellen Feierlichkeiten des Apurinã, allgemein bekannt als Xingané (in Apurinã, Kenuru), reichen von kleinen nächtlichen Liedersessions bis zu größeren Veranstaltungen, die Einladungen in verschiedene Dörfer beinhalten und Feste, Maniokwein, Bananen und Palmenfrüchte anbieten. patauá. Manchmal sind dies Rituale, um die Seelen der Toten unmittelbar nach ihrem Tod oder an Jahrestagen zu befrieden. In solchen Fällen ist das Ritual laut Abdias als isaĩ bekannt.

Ein Xingané beginnt mit einer rituellen Konfrontation. Die Gäste kommen bewaffnet, bemalt und dekoriert aus dem Wald. Sie kommen schreiend. Die ähnlich bewaffneten Gastgeber gehen ihm entgegen. Wenn sie die Führer treffen

Sie treten vor und beginnen zu streiten, sprechen schnell und laut (dieser Dialog wird auf Portugiesisch „Sanguiré schneiden“ und auf Apurinã „Katxipuruãta“ genannt), wobei ihre Waffen die ganze Zeit auf die Brust des anderen gerichtet sind. Dahinter stehen die anderen Mitglieder der Gruppe, die bereit sind und mit ihren Waffen ähnlich wie die an der Diskussion Beteiligten zeigen. Wenn die Stimmen gesenkt werden, tun dies auch die Waffen, und die Anführer nehmen sich gegenseitig den Tabak aus den Händen.

Zu Beginn der Diskussion erklärt jeder, dass er den anderen nicht kennt und fragt, wer er ist. Dann folgt das Sanguiré, eine persönliche Rede, die immer mit der Bestätigung der Eltern und Großeltern des Sprechers endet. Camilo Manduca Apurinã fasst es so zusammen:

„Wenn Sie das Sanguiré schneiden, müssen Sie sich an den Namen Ihres Vaters, Ihrer Mutter und Ihres Großvaters erinnern. Was Sie sagen möchten, müssen Sie im Moment des Sanguiré sagen. Was auch immer passiert, müssen Sie während des Sanguiré herausfinden.“

 

Apurina Schamanen

Für die Apurina sind der Ursprung der Krankheit und die Heilung des Schamanen Steine. Ein Stein ermöglicht es dem Schamanen zu heilen und Krankheit und Tod zu verursachen. Zu Beginn des Trainings eines Schamanen besteht der erste Schritt darin, dass er monatelang im Wald bleibt, fastet oder sehr wenig isst und Katsowaru kaut. Geschlechtsverkehr sollte ebenfalls vermieden werden.

Ein Apurinã-Schamane arbeitet durch Träume. In diesen geht sein Geist, besucht andere Orte und führt Aufgaben aus. Andere Geister führen den Schamanen auf diesen Reisen: die Tiere und die Köpfe der Tiere (hãwite), mit denen er arbeitet. Jeder Schamane hat einen oder mehrere eigene: den Jaguar, die Schlange oder den mythischen Mapinguari.

Was andere als Tiere sehen, sieht der Schamane als Menschen und manche als Familie.

Eine der Funktionen eines Schamanen besteht beispielsweise darin, ihn dazu zu bringen, nicht mehr zu „quälen“ oder Schlangen daran zu hindern, zu beißen

Wenn sie stark sind, reisen die Schamanen in verschiedene Länder: unter die Erde, wo sie leben, sogar unter den Fluss, sogar in den Himmel, wo Tsora lebt. Je stärker der Schamane ist, desto mehr Orte kann sein Geist erreichen.

 

Die Apurina und die Gummiernte

Systematische Kontakte zwischen den Apurinã und Nicht-Indern begannen infolge des Sammelns von Gummi. Das Purus-Tal wurde im 18. Jahrhundert von Wanderhändlern auf der Suche nach den sogenannten „Drugs do sertão“ (Produkten des Landesinneren) erkundet: Kakao, Copaiba-Balsam, Schildkrötenfett und Gummi. Einige dieser Entdecker ließen sich nieder und im unteren Purus wurden Verarbeitungsbetriebe errichtet. In den 1850er und 1860er Jahren wurden mehrere Expeditionen unternommen, um den Fluss zu erkunden und zu kartieren. Zu diesem Zeitpunkt arbeiteten Berichten zufolge einige Apurinã bereits für Nicht-Inder.

Der Purus war mit Gummi besetzt. Die Ausbeutung begann in den 1870er Jahren und 1880 wurde der Purus in seiner Gesamtheit von Nicht-Indianern besetzt. Die Gummiernte ging nach 1910 zurück, als die asiatische Produktion begann, gegen die die brasilianische Produktion nicht antreten konnte. Ohne Markt wurden die Kautschukgüter von den Eigentümern aufgegeben. Die Seringueiros (Kautschukpflücker) und Indianer überlebten weiterhin durch Subsistenzlandwirtschaft (die auf Kautschukfarmen weitgehend verboten war) und die Vermarktung anderer Produkte wie Paranüsse.

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